Οι νόμοι της φύσης.

 

Δεν είναι όλοι οι νόμοι γραμμένοι σε χαρτί. Μερικοί είναι γραμμένοι στην ύλη.

Η πέτρα πέφτει, το νερό αναζητά τον χαμηλότερο δρόμο, η φωτιά καταναλώνει αυτό που μπορεί να κάψει, τα σώματα έλκονται, οι οργανισμοί γεννιούνται, μεγαλώνουν, φθείρονται και πεθαίνουν. Η φύση δεν χρειάζεται δικαστή για να επιβάλει τους νόμους της. Δεν τιμωρεί την παραβίασή τους· απλώς δεν την επιτρέπει.

Ο άνθρωπος όμως έχει μια παράξενη συνήθεια: αφού ανακάλυψε τους νόμους της φύσης, προσπάθησε να τους διαπραγματευτεί.

Έμαθε τη βαρύτητα και πέταξε. Έμαθε τις ιδιότητες του νερού και έφτιαξε δρόμους πάνω του. Έμαθε την ενέργεια και την έκανε μηχανή. Δεν κατάργησε κανέναν φυσικό νόμο. Έμαθε να κινείται μέσα του.

Ίσως αυτή να είναι η πραγματική διαφορά ανάμεσα στη γνώση και στην αλαζονεία. Η γνώση δεν λέει στη φύση «θα κάνεις αυτό που θέλω». Ρωτά πρώτα: «Πώς λειτουργείς;»

Κι όμως, υπάρχει ένας άλλος νόμος που συχνά ξεχνάμε. Ο άνθρωπος μπορεί να αλλάξει το περιβάλλον του, όχι όμως να απαλλαγεί από το ότι και ο ίδιος είναι μέρος του.

Μπορεί να υψώσει τείχη απέναντι στη θάλασσα, αλλά όχι απέναντι στον χρόνο. Μπορεί να φωτίσει τη νύχτα, αλλά όχι να καταργήσει το σκοτάδι. Μπορεί να παρατείνει τη ζωή, αλλά όχι να ακυρώσει τη φθορά. Μπορεί να μετακινήσει βουνά, αλλά όχι να μετακινήσει τη θέση του μέσα στη φύση.

Και ίσως το μεγαλύτερο μάθημα των νόμων της φύσης να βρίσκεται ακριβώς εκεί: δεν μας ζητούν να τους υπακούσουμε σαν υπήκοοι, αλλά να τους κατανοήσουμε σαν μέρος τους.

Γιατί η φύση δεν βρίσκεται απέναντί μας.

Είναι αυτό που συνεχίζει να συμβαίνει μέσα μας, ακόμη κι όταν έχουμε ξεχάσει ότι γεννηθήκαμε από αυτήν.

Το πάρκο.

 

Υπάρχουν τόποι που δεν χρειάζονται τίποτα περισσότερο από λίγη σκιά, μερικά δέντρα και έναν δρόμο που χάνεται ανάμεσα στα φύλλα.

Το πάρκο είναι ένας τέτοιος τόπος. Ένα μικρό διάλειμμα μέσα στην πόλη· ένας χώρος όπου ο χρόνος μοιάζει για λίγο να περπατά πιο αργά. Οι άνθρωποι περνούν, κάθονται, περιμένουν, συναντιούνται ή απλώς κοιτούν. Τα δέντρα, αντίθετα, μένουν.

Ίσως γι’ αυτό το πάρκο έχει κάτι από μνήμη. Κρατά πάνω του βήματα ανθρώπων που έφυγαν, κουβέντες που ξεχάστηκαν, έρωτες που τελείωσαν, μοναξιές που δεν ειπώθηκαν ποτέ. Κάθε παγκάκι μοιάζει να περιμένει ακόμη κάποιον.

Και όταν πέφτει το απόγευμα, η πόλη υποχωρεί. Μένουν τα φύλλα, το φως και η σιωπή.

Ίσως ένα πάρκο να είναι τελικά αυτό: ένας τόπος που μας θυμίζει πως, ακόμη και μέσα στην πόλη, υπάρχει κάπου χώρος για να μη βιαζόμαστε να φύγουμε.

Οι πράσινοι παπαγάλοι της Κηφισιάς.

Στην Κηφισιά, ανάμεσα στις νεραντζιές, στα πεύκα και στις παλιές μονοκατοικίες, ακούγεται κάποτε μια φωνή που δεν ανήκει ακριβώς σε αυτόν τον τόπο. Πράσινοι παπαγάλοι διασχίζουν τον ουρανό, θορυβώδεις και ελεύθεροι, σαν μικρές υπενθυμίσεις ότι η φύση δεν υπακούει πάντοτε στα σύνορα που της χαράζουμε.

Ήρθαν από αλλού, κι όμως έγιναν μέρος του εδώ. Δεν χρειάστηκαν άδεια για να εγκατασταθούν, ούτε σχέδιο πολεοδομικό, ούτε απόφαση ανθρώπων. Βρήκαν δέντρα, τροφή, καταφύγιο και έναν καινούργιο ουρανό. Και κάπως έτσι, μέσα στην οργανωμένη γεωγραφία της πόλης, δημιούργησαν τη δική τους άγρια επικράτεια.

Οι παπαγάλοι της Κηφισιάς είναι, με έναν παράξενο τρόπο, ένα μάθημα για τη φύση. Μας θυμίζουν ότι τα οικοσυστήματα δεν είναι μουσεία. Μετακινούνται, μεταλλάσσονται, δέχονται εισβολείς, χάνουν είδη και αποκτούν άλλα. Ο άνθρωπος μπορεί να σχεδιάζει την πόλη, αλλά δεν σχεδιάζει ολοκληρωτικά τη ζωή.

Και ίσως γι’ αυτό μας ενοχλεί τόσο ο θόρυβός τους. Γιατί μέσα στην ησυχία της προαστιακής τάξης ακούγεται κάτι απρόβλεπτο. Ένα πλάσμα που δεν ανήκει ιστορικά εδώ, αλλά πλέον ανήκει στην καθημερινότητά μας.

Κάτω από τα φτερά τους η Κηφισιά μοιάζει για λίγο λιγότερο ανθρώπινη. Κι αυτό ίσως είναι το πιο ενδιαφέρον πράγμα που μπορούν να μας προσφέρουν οι παπαγάλοι της: να θυμηθούμε πως η πόλη δεν είναι μόνο ο τόπος που χτίσαμε· είναι και ο τόπος που η φύση, με τον δικό της τρόπο, ξανακαταλαμβάνει.

Η σύγχρονη κρίση.

 

Η οικολογική κρίση της εποχής μας δεν αποτελεί απλώς μια δυσλειτουργία της σχέσης του ανθρώπου με το φυσικό περιβάλλον. Είναι η ιστορική έκφραση μιας βαθύτερης κρίσης των κοινωνικών σχέσεων. Αυτή ακριβώς η θέση βρίσκεται στον πυρήνα της κοινωνικής οικολογίας του Μάρεϊ Μπούκτσιν: η κρίση της φύσης δεν μπορεί να αποσυνδεθεί από τις μορφές κυριαρχίας που συγκροτούν την ανθρώπινη κοινωνία.

Η παραδοσιακή οικολογική σκέψη συχνά αντιμετωπίζει τη φύση ως ένα εξωτερικό αντικείμενο που πρέπει να προστατευθεί από την ανθρώπινη παρέμβαση. Η κοινωνική οικολογία αντιστρέφει αυτή την οπτική. Το πρόβλημα δεν βρίσκεται απλώς στο ότι ο άνθρωπος «παρεμβαίνει» στη φύση, αλλά στον τρόπο με τον οποίο οργανώνει την ίδια την κοινωνική του ύπαρξη. Η σχέση ανθρώπου και φύσης είναι πάντοτε διαμεσολαβημένη από κοινωνικές σχέσεις, θεσμούς, οικονομικές δομές, τεχνολογίες και μορφές εξουσίας.

Η οικολογική καταστροφή, επομένως, δεν είναι απλώς αποτέλεσμα μιας λανθασμένης ατομικής συνείδησης. Δεν αρκεί να κατηγορήσουμε τον καταναλωτή, τον πολίτη ή τον «άνθρωπο» γενικά. Ο άνθρωπος δεν δρα μέσα σε κοινωνικό κενό. Δρα μέσα σε συγκεκριμένες ιστορικές συνθήκες.

Και εδώ βρίσκεται η αποφασιστική συμβολή του Μπούκτσιν.

Η κυριαρχία πάνω στη φύση δεν εμφανίζεται ως ένα αυτόνομο φαινόμενο. Συνδέεται με την ανάπτυξη μορφών κοινωνικής κυριαρχίας. Όταν μια κοινωνία οργανώνεται ιεραρχικά, όταν κάποιοι άνθρωποι θεωρούνται ανώτεροι από άλλους και όταν η εξουσία, ο πλούτος και η λήψη αποφάσεων συγκεντρώνονται σε λίγους, δημιουργείται μια κοινωνική λογική κυριαρχίας. Αυτή η λογική μπορεί στη συνέχεια να επεκταθεί πέρα από τις ανθρώπινες σχέσεις, μετατρέποντας και τη φύση σε αντικείμενο υποταγής.

Το δάσος παύει να είναι οικοσύστημα και γίνεται «απόθεμα». Ο ποταμός παύει να είναι ζωντανό μέρος ενός οικολογικού κύκλου και γίνεται «υδάτινος πόρος». Η γη αποσπάται από την οικολογική της λειτουργία και μετατρέπεται σε «ιδιοκτησία». Η ίδια η ζωή υποτάσσεται στη λογική της ανταλλακτικής αξίας.

Δεν πρόκειται, συνεπώς, μόνο για μια λανθασμένη αντίληψη περί φύσης. Πρόκειται για μια ολόκληρη κοινωνική μεταφυσική της κυριαρχίας: την πεποίθηση ότι αυτό που μπορεί να υποταχθεί, να μετρηθεί και να αξιοποιηθεί οικονομικά είναι, γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, διαθέσιμο προς εκμετάλλευση.

Η σύγχρονη οικονομία εντείνει αυτή τη διαδικασία μέσω της λογικής της αέναης ανάπτυξης. Η απαίτηση για διαρκή παραγωγή και κατανάλωση δεν γνωρίζει φυσικά όρια. Το κεφάλαιο απαιτεί επέκταση, οι αγορές απαιτούν νέους πόρους και η οικονομική επιτυχία μετριέται κυρίως με ποσοτικούς δείκτες. Η φύση, όμως, δεν λειτουργεί με όρους απεριόριστης μεγέθυνσης. Έχει όρια, κύκλους, χρόνους αναγέννησης και οικολογικές αλληλεξαρτήσεις.

Εδώ εμφανίζεται η βαθύτερη αντίφαση της εποχής μας: ένα οικονομικό σύστημα που απαιτεί απεριόριστη ανάπτυξη λειτουργεί πάνω σε έναν πεπερασμένο πλανήτη.

Η αντίφαση αυτή δεν μπορεί να λυθεί απλώς με μια καλύτερη τεχνολογία. Η τεχνολογία είναι αναγκαία, αλλά δεν είναι κοινωνικά ουδέτερη. Το ερώτημα δεν είναι μόνο τι μπορούμε τεχνικά να κάνουμε, αλλά για ποιον σκοπό, με ποιον τρόπο και υπό ποιον κοινωνικό έλεγχο το κάνουμε.

Γι’ αυτό η κοινωνική οικολογία δεν είναι μια ακόμη μορφή περιβαλλοντισμού. Δεν περιορίζεται στην προστασία επιμέρους ειδών, στην ανακύκλωση ή στη μείωση των εκπομπών. Αυτά μπορεί να είναι αναγκαία, αλλά παραμένουν ανεπαρκή εάν δεν αμφισβητηθούν οι κοινωνικές δομές που παράγουν διαρκώς την ανάγκη για περισσότερη εκμετάλλευση.

Η οικολογική σκέψη πρέπει να γίνει πολιτική σκέψη.

Ο Μπούκτσιν στρέφεται έτσι προς την άμεση δημοκρατία, την αποκέντρωση και την κοινοτική αυτοδιοίκηση. Η οικολογικά υπεύθυνη κοινωνία δεν μπορεί να είναι μια κοινωνία όπου οι αποφάσεις για τη γη, το νερό, την ενέργεια και τους φυσικούς πόρους λαμβάνονται αποκλειστικά από απομακρυσμένους οικονομικούς ή πολιτικούς μηχανισμούς. Η οικολογία απαιτεί κοινωνίες στις οποίες οι άνθρωποι συμμετέχουν άμεσα στη διαμόρφωση των όρων της κοινής τους ζωής.

Αυτό δεν σημαίνει επιστροφή σε έναν εξιδανικευμένο πρωτογονισμό. Ο Μπούκτσιν δεν αντιλαμβάνεται τη φύση ως αντίπαλο του πολιτισμού ούτε τον πολιτισμό ως αναγκαστικά εχθρικό προς τη φύση. Αντίθετα, αναζητά τη δυνατότητα ενός ελεύθερου και ορθολογικού πολιτισμού που θα εντάσσεται δημιουργικά στη φυσική εξέλιξη.

Η φύση, άλλωστε, δεν είναι ένα στατικό μουσείο που πρέπει να διατηρηθεί ανέγγιχτο. Είναι διαδικασία, εξέλιξη, διαφοροποίηση, αλληλεπίδραση. Και ο άνθρωπος αποτελεί μέρος αυτής της διαδικασίας. Η πραγματική οικολογική συνείδηση δεν απαιτεί να αρνηθούμε την ανθρώπινη δημιουργικότητα, αλλά να την απελευθερώσουμε από τη λογική της κυριαρχίας.

Ίσως, λοιπόν, το πιο ριζοσπαστικό ερώτημα της κοινωνικής οικολογίας να μην είναι πώς θα περιορίσουμε τις καταστροφικές συνέπειες του πολιτισμού, αλλά πώς θα μετασχηματίσουμε τον ίδιο τον πολιτισμό.

Η οικολογική κρίση μάς υποχρεώνει να επανεξετάσουμε έννοιες που θεωρούσαμε αυτονόητες: την ανάπτυξη, την πρόοδο, την ιδιοκτησία, την εξουσία, την ελευθερία. Μας υποχρεώνει να αναρωτηθούμε αν πρόοδος είναι πράγματι η διαρκής αύξηση της παραγωγής ή αν μπορεί να σημαίνει κάτι διαφορετικό: περισσότερη ελευθερία, περισσότερη κοινωνική ισότητα, περισσότερη συμμετοχή και μια σχέση αμοιβαιότητας με τον φυσικό κόσμο.

Η κοινωνική οικολογία δεν μας καλεί απλώς να προστατεύσουμε τη φύση από την κοινωνία. Μας καλεί να μεταμορφώσουμε την κοινωνία ώστε η προστασία της φύσης να γίνει συνέπεια του τρόπου με τον οποίο ζούμε.

Γιατί το δάσος δεν καταστρέφεται μόνο όταν πέφτει ένα δέντρο.

Καταστρέφεται πολύ νωρίτερα, όταν μια κοινωνία έχει αποφασίσει ότι το δέντρο είναι απλώς εμπόρευμα.

Και ίσως εκεί βρίσκεται η πραγματική «σύγχρονη κρίση»: όχι στο ότι ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τη φύση, αλλά στο ότι ξέχασε πως η κοινωνία του είναι ήδη ένα κομμάτι της φύσης.

Η έξοδος από την οικολογική κρίση δεν θα είναι, επομένως, μόνο μια τεχνολογική ή περιβαλλοντική μεταρρύθμιση. Θα είναι -αν υπάρξει- μια βαθιά κοινωνική μεταμόρφωση: από την κυριαρχία στην ελευθερία, από την εκμετάλλευση στην αμοιβαιότητα, από την ιεραρχία στη δημοκρατία και από τη φύση ως αντικείμενο στη φύση ως κοινό κόσμο ζωής.

Ο παράδεισος που κάψαμε.

 

Υπάρχουν τόποι που δεν χρειάζονται ανθρώπινα λόγια για να αποδείξουν την ομορφιά τους.

Η Τραπεζίτσα της Κόνιτσας και η χαράδρα του Αώου είναι ένας από αυτούς.

Ένας τόπος όπου το βουνό συναντά το ποτάμι, όπου το δάσος κρατά μνήμες αιώνων και η φύση δεν είναι σκηνικό της ζωής μας, αλλά η ίδια η ζωή.

Και τώρα καίγεται. Για όγδοη ημέρα.

Οι φλόγες ανεβαίνουν  στις πλαγιές και η εικόνα του μαύρου τοπίου μας γεμίζει οργή και θλίψη. Όμως, μέσα σε αυτή την οργή, υπάρχει ένα ερώτημα που δεν πρέπει να φοβηθούμε να θέσουμε: Ποιος είχε την ευθύνη να προστατεύσει αυτόν τον τόπο πριν φτάσει η φωτιά;

Γιατί μια πυρκαγιά μπορεί να ξεκινήσει από έναν εμπρησμό, από ένα ανθρώπινο λάθος, από ακραίες καιρικές συνθήκες. Η πολιτική ευθύνη όμως δεν αρχίζει όταν εμφανίζονται οι φλόγες. Αρχίζει πολύ νωρίτερα.

Στην πρόληψη.

Στον καθαρισμό και τη διαχείριση των δασών.

Στη διάνοιξη και συντήρηση των δρόμων πρόσβασης.

Στην επαρκή στελέχωση των υπηρεσιών.

Στον σχεδιασμό της Πολιτικής Προστασίας.

Στα μέσα που διαθέτει κάθε περιοχή για να αντιμετωπίσει μια καταστροφή.

Και εδώ βρίσκεται η μεγάλη πολιτική ευθύνη: όχι μόνο στο πώς σβήνουμε μια φωτιά, αλλά στο πόσο σοβαρά αποφασίζουμε να μην αφήσουμε έναν τόπο απροστάτευτο απέναντί της.

Δεν αρκεί, κάθε φορά που καίγεται ένα βουνό, να εμφανίζονται δηλώσεις συμπαράστασης, εικόνες από τα μέτωπα και διαβεβαιώσεις ότι «όλα έγιναν όπως έπρεπε».

Οι πολίτες έχουν δικαίωμα να ρωτούν.

Υπήρχε σχέδιο;

Υπήρχαν τα μέσα;

Υπήρχε προσωπικό;

Είχαν γίνει όσα έπρεπε πριν από την κρίσιμη ώρα;

Και, κυρίως, ποιος θα λογοδοτήσει αν αποδειχθεί ότι δεν έγιναν;

Γιατί η πολιτική ευθύνη δεν είναι κατηγορία εναντίον των πυροσβεστών που δίνουν τη μάχη. Είναι ακριβώς το αντίθετο.

Είναι απαίτηση να μην αφήνουμε εκείνους που βρίσκονται μέσα στις φλόγες να πληρώνουν με υπεράνθρωπη προσπάθεια τις ανεπάρκειες του σχεδιασμού που προηγήθηκε.

Οι πυροσβέστες, οι εθελοντές και οι κάτοικοι δίνουν τη μάχη στο βουνό.

Η Πολιτεία οφείλει να είχε δώσει τη μάχη πριν από αυτούς.

Και δεν είναι μόνο η σημερινή κυβέρνηση, ούτε μόνο ένας υπουργός, ένας περιφερειάρχης ή ένας δήμαρχος το ζήτημα. Η πολιτική ευθύνη έχει και συνέχεια στον χρόνο. Όποιος είχε αρμοδιότητα, πόρους και εξουσία να προστατεύσει αυτόν τον τόπο, οφείλει να απαντήσει για όσα έκανε -και για όσα δεν έκανε.

Γιατί η Τραπεζίτσα και ο Αώος δεν είναι απλώς ένα ακόμη σημείο στον χάρτη.

Είναι δημόσιος πλούτος. Είναι φυσική κληρονομιά. Είναι ένας τόπος που δεν ανήκει στη δική μας γενιά για να τον καταναλώσει.

Μας παραδόθηκε για να τον παραδώσουμε.

Κι όταν σβήσει η φωτιά, δεν θα μείνουν μόνο οι στάχτες. Θα μείνει η ευθύνη. Η ευθύνη εκείνων που αποφασίζουν, εκείνων που σχεδιάζουν, εκείνων που διαχειρίζονται και εκείνων που έχουν την εξουσία να προστατεύουν.

Γιατί η φωτιά μπορεί να είναι αναπόφευκτη.

Η αδράνεια δεν είναι.

Και τότε, μπροστά στο μαύρο βουνό, δεν θα έχουμε να απαντήσουμε μόνο στο πώς κάηκε ο τόπος.

Θα πρέπει να απαντήσουμε και στο γιατί τον αφήσαμε να καεί.

Γιατί ο παράδεισος δεν χάθηκε μόνο μέσα στις φλόγες.

Δεν τον χάσαμε.

Τον κάψαμε.

Η διαχείριση του νερού στην άνυδρη Κίμωλο: ένα μάθημα παραδοσιακής σοφίας και επιβίωσης

Στις Κυκλάδες, το λευκό του ασβέστη συναντά το βαθύ μπλε του Αιγαίου και δημιουργεί την εικόνα ενός τόπου σχεδόν αυτάρκους μέσα στην ομορφιά του. Κι όμως, πίσω από αυτή την ειδυλλιακή εικόνα κρύβεται μια διαχρονική δυσκολία: το νερό.

Στην Κίμωλο, το μικρό, ηφαιστειογενές και άνυδρο νησί των Κυκλάδων, η έλλειψη του πιο πολύτιμου αγαθού δεν ήταν απλώς ένα φυσικό πρόβλημα. Ήταν ένας καθημερινός αγώνας, που απαιτούσε γνώση, μέτρο, υπομονή και εφευρετικότητα. Οι άνθρωποι έμαθαν να μη θεωρούν καμία σταγόνα δεδομένη. Έμαθαν να συλλέγουν τη βροχή, να την αποθηκεύουν και να τη φυλάσσουν σαν πολύτιμο απόθεμα για τις δύσκολες ημέρες του καλοκαιριού.

Το υπέδαφος της Κιμώλου δεν μπορούσε να προσφέρει γλυκό νερό. Τα πηγάδια, ιδιαίτερα σε χαμηλότερες περιοχές και κοντά στα ρέματα, έδιναν νερό που ήταν υφάλμυρο ή γλυφό, και μη πόσιμο. Δεν ήταν όμως άχρηστο.

Χρησιμοποιούνταν για τις ανάγκες των ζώων, για το πλύσιμο, την καθαριότητα και κάθε εργασία όπου δεν απαιτούνταν πόσιμο νερό. Έτσι, ακόμη και το νερό που δεν ήταν  πόσιμο είχε τη δική του αξία.

Ανάμεσα στα ίχνη αυτής της παλιάς ζωής βρίσκεται και το μαγγανοπήγαδο στην Πλατεία του Γιωργηλά, ένα πετρόχτιστο απομεινάρι μιας εποχής κατά την οποία η άντληση του νερού απαιτούσε σωματικό κόπο. Το νερό δεν ερχόταν μόνο του στη βρύση. Έπρεπε κάποιος να το αναζητήσει, να το αντλήσει και να το μεταφέρει.

Κάθε κουβάς είχε βάρος. Και όχι μόνο κυριολεκτικά. Αξιολογικά.

Και επειδή το νερό των πηγαδιών δεν ήταν πόσιμο, οι κάτοικοι βρήκαν την λύση: τις στέρνες.

Οι στέρνες έγιναν η καρδιά της παραδοσιακής διαχείρισης του νερού στην Κίμωλο. Υπόγειες δεξαμενές, μέσα στον οικισμό αλλά και στην ύπαιθρο, συγκέντρωναν το νερό της βροχής και το κρατούσαν για τους μήνες της ανομβρίας.

Η ίδια η κατοικία μετατρεπόταν σε μικρό σύστημα συλλογής νερού.

Οι ταράτσες διατηρούνταν καθαρές και ασβεστωμένες. Το νερό της βροχής έπεφτε πάνω τους, οδηγούνταν μέσα από λούκια και υδρορροές και κατέληγε στη στέρνα. Έτσι, η βροχή που θα χανόταν στη θάλασσα μετατρεπόταν σε απόθεμα ζωής.

Η αρχιτεκτονική δεν ήταν τότε απλώς αισθητική. Ήταν ένας τρόπος επιβίωσης.

Και ίσως αυτή να είναι μία από τις πιο σημαντικές πλευρές της παραδοσιακής κυκλαδίτικης αρχιτεκτονικής: οι άνθρωποι δεν έχτιζαν μόνο για να κατοικήσουν έναν τόπο. Έχτιζαν έχοντας κατανοήσει τα όριά του.

Η ίδια σοφία υπήρχε και έξω από τον οικισμό.

Στα χωράφια, κοντά στα ποιμνιοστάσια και στα περίφημα «σύρματα», μικρές και μεγαλύτερες στέρνες εξασφάλιζαν νερό για ανθρώπους και ζώα.

Ξεχωριστή θέση κατέχει η Μεγάλη Στέρνα στον Προφήτη Ηλία. Χτισμένη σε ορεινή θέση, αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα της προσπάθειας των κατοίκων να αξιοποιήσουν ακόμη και τη βροχή που έπεφτε στα ψηλότερα σημεία του νησιού.

Για τον σύγχρονο άνθρωπο, μια δεξαμενή μπορεί να μοιάζει με μια απλή πέτρινη κατασκευή.

Για τον άνθρωπο της παλιάς Κιμώλου ήταν κάτι πολύ περισσότερο.

Ήταν αποθηκευμένη ζωή.

Ήταν το νερό της οικογένειάς του.

Ήταν η δυνατότητα να παραμείνει ένας άνθρωπος στον τόπο του.

Σήμερα η Κίμωλος ζει μια εντελώς διαφορετική πραγματικότητα. Η τεχνολογία έχει περιορίσει δραστικά τον καθημερινό αγώνα για το πόσιμο νερό και η αφαλάτωση αποτελεί πλέον σημαντικό μέρος της υδροδότησης του νησιού.

Αρκεί να ανοίξει κανείς μια βρύση.

Και ίσως ακριβώς εκεί βρίσκεται η μεγαλύτερη αλλαγή.

Για τον παλιό Κιμωλιάτη, το νερό είχε μνήμη. Είχε κόπο. Είχε εποχή. Είχε όριο.

Για τον σύγχρονο άνθρωπο, συχνά είναι απλώς κάτι που υπάρχει. Είναι δεδομένο.

Μέχρι να πάψει να υπάρχει.

Οι παλιές στέρνες, τα πηγάδια και οι υδρορροές δεν είναι απλώς κατάλοιπα μιας φτωχότερης εποχής. Είναι αποτυπώματα μιας διαφορετικής σχέσης με τη φύση.

Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής γνώριζαν κάτι που εμείς, μέσα στην αφθονία των σύγχρονων υποδομών, συχνά ξεχνάμε: ότι η αφθονία δεν σημαίνει απεριόριστο πόρο.

Η Κίμωλος μάς διδάσκει πως η βιωσιμότητα δεν είναι καινούργια ιδέα. Υπήρχε ήδη στις αυλές των παλιών σπιτιών, στις πέτρινες στέρνες, στα χωράφια και στα βουνά.

Ήταν η τέχνη του να μη χάνεται τίποτα.

Μια τέχνη που σήμερα, στην εποχή της κλιματικής αλλαγής και της αυξανόμενης λειψυδρίας, αποκτά ξανά επίκαιρη σημασία.

Γιατί ίσως το πραγματικό μάθημα της παλιάς Κιμώλου δεν είναι πώς κατάφερναν να έχουν νερό. Είναι πώς κατάφερναν να το σέβονται.

Και αυτό, περισσότερο από κάθε τεχνολογία, είναι μια γνώση που αξίζει να μη χαθεί.

Οχιά της Μήλου.

 

Macrovipera lebetinus schweizeri: ένα μοναδικό πλάσμα των δυτικών Κυκλάδων.

Στις Κυκλάδες υπάρχουν τοπία που μοιάζουν να έχουν φτιαχτεί από το φως, τον άνεμο και τη θάλασσα. Λευκά βράχια, ξερολιθιές, φρυγανικά τοπία, μικρές ρεματιές και νησιά που μοιάζουν απομονωμένα ακόμη και μεταξύ τους. Μέσα σε αυτό το ιδιαίτερο περιβάλλον ζει ένα από τα πιο ξεχωριστά ερπετά της ελληνικής φύσης: η οχιά της Μήλου, Macrovipera schweizeri.

Το όνομα Macrovipera lebetinus schweizeri, που συναντάται σε παλαιότερες ταξινομικές αναφορές, αντανακλά την παλαιότερη αντιμετώπισή της ως υποείδους της Macrovipera lebetinus. Στη σύγχρονη βιβλιογραφία, ωστόσο, αναγνωρίζεται ευρέως ως ξεχωριστό είδος, Macrovipera schweizeri.

Και δεν είναι απλώς μια ακόμη οχιά.

Είναι ενδημικό είδος των δυτικών Κυκλάδων. Η παγκόσμια εξάπλωσή του περιορίζεται σε τέσσερα ελληνικά νησιά: Μήλο, Κίμωλο, Πολύαιγο και Σίφνο. Δεν υπάρχει πουθενά αλλού στον κόσμο.

Αυτό από μόνο του την κάνει ένα εξαιρετικό κεφάλαιο της ελληνικής βιοποικιλότητας.

Η νησιωτικότητα είναι ένας από τους μεγάλους δημιουργούς της φύσης.

Όταν ένας πληθυσμός απομονώνεται για πολύ μεγάλες χρονικές περιόδους, το περιβάλλον αρχίζει να γράφει πάνω του τη δική του ιστορία. Η τροφή, το κλίμα, η γεωλογία, η απουσία ή παρουσία άλλων ειδών και οι ιδιαίτερες συνθήκες κάθε νησιού διαμορφώνουν σταδιακά έναν διαφορετικό κόσμο.

Η οχιά της Μήλου αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της εξελικτικής ιστορίας.

Ζει από το επίπεδο της θάλασσας μέχρι περίπου τα 400 μέτρα και συναντάται σε ξηρές, ηλιόλουστες περιοχές, βραχώδεις εκτάσεις, παραδοσιακά καλλιεργούμενες εκτάσεις και σημεία όπου η παρουσία νερού δημιουργεί μικρούς, πολύτιμους βιότοπους.

Το σώμα της είναι στιβαρό, το κεφάλι πλατύ και χαρακτηριστικό και η ουρά στενεύει απότομα μετά το σώμα. Μπορεί να φτάσει σε μεγάλο μήκος για ευρωπαϊκή οχιά, με σπάνια άτομα να πλησιάζουν ή να ξεπερνούν το ένα μέτρο.

Όμως ίσως ακόμη πιο ενδιαφέρουσα από την εμφάνισή της είναι η συμπεριφορά της.

Η οχιά δεν χρειάζεται να κυνηγά αδιάκοπα.

Είναι κυνηγός ενέδρας.

Μένει ακίνητη και περιμένει. Η υπομονή γίνεται όπλο. Στο οικοσύστημα των δυτικών Κυκλάδων έχει αναπτύξει ιδιαίτερες διατροφικές προσαρμογές. Σε ορισμένες περιοχές, ιδιαίτερα στη Μήλο και την Πολύαιγο, έχει παρατηρηθεί συμπεριφορά θήρευσης πουλιών, ενώ στους πληθυσμούς της Κιμώλου και της Σίφνου φαίνεται να έχουν μεγαλύτερη σημασία τα τρωκτικά.

Αυτό είναι ένα ακόμη παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο η ζωή προσαρμόζεται στις ιδιαιτερότητες κάθε νησιού.

Δεν υπάρχει μία μόνο «Μήλος» για την οχιά.

Υπάρχουν μικρόκοσμοι μέσα στον ίδιο αρχιπελαγικό κόσμο.

Η οχιά της Μήλου είναι δηλητηριώδης και το δηλητήριό της μπορεί να προκαλέσει σοβαρές επιδράσεις στον άνθρωπο. Μελέτες έχουν δείξει ότι η δηλητηρίαση μπορεί να προκαλέσει σημαντική τοπική βλάβη των ιστών, γεγονός που καθιστά ένα δάγκωμα περιστατικό που χρειάζεται άμεση ιατρική αντιμετώπιση.

Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι το ζώο, το ερπετό αυτό, αποτελεί έναν «εχθρό» του ανθρώπου.

Όπως συμβαίνει με τις περισσότερες οχιές, η αποφυγή της επαφής είναι το καλύτερο μέτρο. Η οχιά έχει πολύ περισσότερους λόγους να απομακρυνθεί από έναν άνθρωπο παρά να τον πλησιάσει.

Και εδώ βρίσκεται μια σημαντική αλλαγή που χρειάζεται να κάνουμε στη σκέψη μας: άλλο επικίνδυνο και άλλο εχθρικό.

Η οχιά είναι μέρος του οικοσυστήματος. Δεν βρίσκεται εκεί για να μας επιτεθεί. Βρίσκεται εκεί επειδή εκεί εξελίχθηκε, εκεί τρέφεται και εκεί επιβιώνει εδώ και χιλιάδες χρόνια.

Η μοναδικότητά της είναι ταυτόχρονα και η μεγαλύτερη αδυναμία της.

Ένα είδος που ζει σε μια τεράστια γεωγραφική περιοχή μπορεί να χάσει έναν βιότοπο και να επιβιώσει αλλού.

Η οχιά της Μήλου δεν έχει αυτή την πολυτέλεια.

Ολόκληρος ο κόσμος της είναι μερικά νησιά των δυτικών Κυκλάδων. Μήλος, Κίμωλος, Πολύαιγος, Σίφνος.

Η Macrovipera schweizeri κατατάσσεται ως "Απειλούμενη" (Endangered). Οι βασικές πιέσεις περιλαμβάνουν την υποβάθμιση και απώλεια του βιοτόπου, τις εξορυκτικές και λατομικές δραστηριότητες, την οδική θνησιμότητα, την παράνομη συλλογή και τη σκόπιμη θανάτωση από ανθρώπους. Οι πυρκαγιές και η ανάπτυξη των νησιών αποτελούν επίσης παράγοντες πίεσης.

Και υπάρχει μια ακόμη μεγάλη απειλή: η άγνοια.

Ένα φίδι που αντιμετωπίζεται αποκλειστικά ως κάτι τρομακτικό είναι πολύ εύκολο να γίνει θύμα.

Η προστασία της οχιάς δεν σημαίνει απλώς «να προστατεύσουμε ένα φίδι».

Σημαίνει να προστατεύσουμε το τοπίο που την κρατά ζωντανή.

Τις ξερολιθιές.

Τους μικρούς υγροτόπους.

Τις φυσικές ρεματιές.

Τη φυσική βλάστηση.

Τις παραδοσιακές καλλιέργειες.

Τα βραχώδη καταφύγια.

Η ίδια η δομή του κυκλαδίτικου τοπίου αποτελεί μέρος του οικοσυστήματος της οχιάς. Έρευνες έχουν επισημάνει, μάλιστα, τη σημασία των ξερολιθιών ως οικολογικού στοιχείου για την επιβίωση και τη διατήρησή της.

Έτσι, η προστασία ενός είδους γίνεται τελικά προστασία ενός ολόκληρου τρόπου ζωής και ενός τοπίου που διαμορφώθηκε από τη φύση και τον άνθρωπο μαζί.

Η οχιά της Μήλου δεν είναι το πιο δημοφιλές ζώο των Κυκλάδων.

Δεν φωτογραφίζεται εύκολα όπως ένα ηλιοβασίλεμα. Δεν γίνεται καρτ ποστάλ όπως μια παραλία. Δεν βρίσκεται στα τουριστικά φυλλάδια δίπλα στις γαλάζιες θάλασσες και στα λευκά σπίτια.

Κι όμως, αποτελεί ένα από τα πιο αυθεντικά σύμβολα της μοναδικότητας αυτών των νησιών.

Γιατί η φύση δεν είναι μόνο ό,τι θεωρούμε όμορφο.

Είναι και ό,τι δυσκολευόμαστε να καταλάβουμε.

Είναι το φίδι κάτω από μια πέτρα, η σαύρα πάνω στη ξερολιθιά, ένα πουλί που περνά πάνω από έναν άνυδρο λόφο, ένα μικρό νερόλακκο που επιμένει μέσα στο καλοκαίρι.

Κάθε τέτοιο πλάσμα είναι μια σελίδα της φυσικής ιστορίας του τόπου.

Και η Macrovipera schweizeri είναι μια πολύ παλιά σελίδα.

Μια σελίδα που γράφτηκε στις δυτικές Κυκλάδες και δεν υπάρχει πουθενά αλλού στη Γη.

Ίσως λοιπόν, όταν κάποτε συναντήσουμε μια οχιά της Μήλου στο φυσικό της περιβάλλον, αντί για φόβο να αισθανθούμε κάτι διαφορετικό: τον σεβασμό απέναντι σε ένα πλάσμα που επιβίωσε επειδή έμαθε να ζει ακριβώς εκεί όπου εμείς σήμερα πηγαίνουμε για διακοπές.

Και τότε θα καταλάβουμε πως τα νησιά δεν ανήκουν μόνο σε εμάς. Τα μοιραζόμαστε.

Σαύρα της Μήλου- Podarcis milensis.

Η σαύρα της Μήλου (Podarcis milensis) είναι ένα ιδιαίτερο, ενδημικό είδος της Ελλάδας, άρρηκτα δεμένο με το τοπίο των δυτικών Κυκλάδων. Απαντάται στο νησιωτικό σύμπλεγμα της Μήλου -Μήλο, Κίμωλο, Πολύαιγο και Αντίμηλο -και πουθενά αλλού στον κόσμο.

Μικρή σε μέγεθος, αλλά σημαντική για το οικοσύστημα, έχει προσαρμοστεί στις ιδιαίτερες συνθήκες των άνυδρων και πετρώδων νησιών του Αιγαίου. Κινείται ανάμεσα σε βράχια, φρύγανα και χαμηλή βλάστηση, σχεδόν αθέατη για τον περαστικό παρατηρητή.

Η ύπαρξή της θυμίζει κάτι που συχνά ξεχνάμε: η βιοποικιλότητα δεν βρίσκεται μόνο στα μεγάλα και εντυπωσιακά είδη. Μπορεί να κρύβεται κάτω από μια πέτρα, σε μια σχισμή ενός βράχου, σε μια μικρή κίνηση μέσα στη ζέστη του καλοκαιριού.

Κάθε νησί έχει τη δική του ιστορία. Και κάποια είδη είναι κομμάτι αυτής της ιστορίας. Η σαύρα της Μήλου είναι ένα από αυτά.

Ένα μικρό πλάσμα που γεννήθηκε και εξελίχθηκε σε έναν μικρό κόσμο του Αιγαίου και μας θυμίζει πως όταν χάνεται ένα ενδημικό είδος, δεν χάνεται απλώς ένα ζώο· χάνεται ένα μοναδικό κομμάτι της φυσικής ιστορίας του τόπου.

Μικρός κήπος- μεγάλη όαση.

 

Μέσα στην πόλη, όπου το τσιμέντο μοιάζει να έχει κερδίσει κάθε σπιθαμή, ένας μικρός κήπος είναι κάτι περισσότερο από λίγα δέντρα και λουλούδια. Είναι μια μικρή πράξη αντίστασης.

Ένα δέντρο μεγαλώνει εκεί χωρίς να βιάζεται. Ένα λουλούδι ανθίζει χωρίς να ενδιαφέρεται για την κίνηση στους δρόμους. Κι ένας άνθρωπος, καθισμένος για λίγο στη σκιά, θυμάται πως η ζωή δεν είναι μόνο δρόμοι, δουλειές και προορισμοί.

Ο μικρός κήπος δεν αλλάζει την πόλη. Αλλάζει για λίγο τον άνθρωπο που περνά από μέσα του.

Είναι μια ανάσα ανάμεσα στις πολυκατοικίες, μια σταγόνα πράσινου μέσα στο γκρίζο, ένας μικρός τόπος όπου ο χρόνος χαμηλώνει τη φωνή του.

Και ίσως αυτό να είναι το θαύμα του.

Δεν χρειάζεται να έχεις έναν μεγάλο κήπο για να νιώσεις κοντά στη φύση.

Μερικές φορές αρκεί μια μικρή γωνιά πρασίνου για να θυμηθείς πόσο μεγάλη είναι η ανάγκη μας να αναπνέουμε.

Η γεωγραφία της Ζωής: από τον Λαγοκέφαλο της Σερίφου στο μεταχρωματικό έλκος των Πλατανιών της Ναυπακτίας.

 

Για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα η φύση είχε τον δικό της τρόπο να βάζει όρια στη ζωή. Τα βουνά, οι θάλασσες, οι έρημοι, οι ποταμοί και το κλίμα δεν ήταν τείχη απόλυτα, ήταν όμως αρκετά ισχυρά ώστε να επιβραδύνουν τη μετακίνηση των ειδών. Η ζωή ταξίδευε, αλλά ταξίδευε αργά. Ένα είδος μπορούσε να περάσει σε έναν νέο τόπο, όμως συνήθως χρειαζόταν πολύς χρόνος για να το κατορθώσει.

Ύστερα ήρθε ο άνθρωπος και έκανε τον κόσμο μικρότερο.

Άνοιξε διώρυγες, ένωσε θάλασσες, διέσχισε ωκεανούς, κατασκεύασε πλοία και λιμάνια, μετέφερε ζώα, φυτά, ξυλεία και εμπορεύματα. Χωρίς να το καταλάβει πάντοτε, έγινε ο μεγαλύτερος μεταφορέας οργανισμών στην ιστορία του πλανήτη.

Ο άνθρωπος δεν μετακίνησε μόνο ανθρώπους και προϊόντα. Μετακίνησε και τη γεωγραφία της ζωής.

Ο λαγοκέφαλος είναι ίσως ένα από τα πιο χαρακτηριστικά παραδείγματα. Ένα ψάρι του Ινδο-Δυτικού Ειρηνικού βρήκε, μέσω του Σουέζ, έναν δρόμο προς τη Μεσόγειο. Δεν χρειάστηκε να νικήσει έναν ωκεανό ούτε να περιμένει χιλιάδες χρόνια για να εξαπλωθεί. Ο άνθρωπος είχε ήδη ανοίξει τον δρόμο.

Μαζί του ήρθαν και άλλα είδη. Το λεοντόψαρο, ο γερμανός και άλλοι οργανισμοί από την Ερυθρά Θάλασσα και τον Ινδο-Ειρηνικό έγιναν μέρος της νέας μεσογειακής πραγματικότητας. Η Μεσόγειος απέκτησε κατοίκους που δεν υπήρχαν στην παλιά της βιογεωγραφία.

Και το ενδιαφέρον είναι ότι ο λαγοκέφαλος δεν είναι «κακός» στον τόπο από τον οποίο προέρχεται. Εκεί αποτελεί μέρος ενός οικοσυστήματος, μέσα σε ένα σύνολο σχέσεων με θηρευτές, ανταγωνιστές και λεία. Στη Μεσόγειο βρέθηκε σε ένα διαφορετικό οικολογικό σύστημα. Η τοξίνη του, η μεγάλη προσαρμοστικότητά του και η περιορισμένη φυσική θήρευσή του τον βοήθησαν να εγκατασταθεί.

Ίσως λοιπόν το ερώτημα δεν είναι αν μπορούμε να τον εξαφανίσουμε. Ένα είδος που έχει εξαπλωθεί τόσο πολύ και συνεχίζει να βρίσκει έναν ανοιχτό δρόμο από το Σουέζ δύσκολα εξαφανίζεται από ολόκληρη τη Μεσόγειο. Το πιο ρεαλιστικό ερώτημα είναι αν μπορούμε να περιορίσουμε τις επιπτώσεις του και να κατανοήσουμε ποιοι φυσικοί μηχανισμοί μπορούν, με τον χρόνο, να συγκρατήσουν τον πληθυσμό του.

Ίσως τελικά να πρέπει να μάθουμε να ζούμε μαζί του.

Το ίδιο δίλημμα εμφανίζεται και με το μπλε καβούρι. Ένα είδος του δυτικού Ατλαντικού έφτασε στη Μεσόγειο μέσω ανθρώπινων δραστηριοτήτων και εγκαταστάθηκε σε εκβολές, λιμνοθάλασσες και υφάλμυρα νερά. Μπορεί να επηρεάζει τα τοπικά τροφικά πλέγματα, αλλά ταυτόχρονα απέκτησε και οικονομική αξία ως αλιευτικό είδος.

Η φύση, λοιπόν, δεν ακολουθεί πάντα τις δικές μας κατηγορίες. Ένα είδος που θεωρούμε ανεπιθύμητο μπορεί κάποτε να γίνει αλιευτικός πόρος. Ένας οργανισμός που αντιμετωπίζεται ως εισβολέας μπορεί να γίνει μέρος μιας νέας οικολογικής πραγματικότητας.

Και μετά η ιστορία βγαίνει από τη θάλασσα.

Στις πόλεις πετούν παπαγάλοι. Δεν ήταν μέρος της ευρωπαϊκής ορνιθοπανίδας. Ήρθαν μέσα από το εμπόριο εξωτικών πτηνών, δραπέτευσαν ή απελευθερώθηκαν και κάποιοι κατάφεραν να επιβιώσουν. Βρήκαν δέντρα, τροφή, νερό και ένα σχετικά ήπιο κλίμα. Και εγκαταστάθηκαν.

Η πόλη, που ο άνθρωπος δημιούργησε ως χώρο μακριά από τη φύση, έγινε τελικά ένας καινούργιος βιότοπος.

Αυτό είναι ένα από τα παράδοξα της εποχής μας: ο άνθρωπος δεν μετακινεί μόνο τα είδη. Δημιουργεί και νέα περιβάλλοντα στα οποία αυτά μπορούν να ζήσουν.

Κάτι ανάλογο συνέβη με τον μυοκάστορα, ένα μεγάλο τρωκτικό της Νότιας Αμερικής. Μεταφέρθηκε σε άλλες χώρες για την εκτροφή του για γούνα. Ζώα δραπέτευσαν ή απελευθερώθηκαν και δημιούργησαν άγριους πληθυσμούς. Στους υγροτόπους όπου εγκαταστάθηκε τρέφεται με βλάστηση και σκάβει στις όχθες, επηρεάζοντας τη λειτουργία αυτών των οικοσυστημάτων.

Από τη Νότια Αμερική στην Ευρώπη, από ένα εκτροφείο σε έναν υγρότοπο.

Μερικές φορές όμως το ταξίδι είναι ακόμη πιο αθόρυβο.

Η αγαύη ήρθε από την Αμερική ως καλλωπιστικό φυτό. Ο άνθρωπος την έφερε στους κήπους και στις αυλές του και τελικά η αγαύη πέρασε σε πολλά σημεία του μεσογειακού τοπίου. Σήμερα τη βλέπουμε τόσο συχνά στις ξηρές πλαγιές και στις ακτές, ώστε μοιάζει σχεδόν να ανήκει εκεί.

Όμως η οικειότητα δεν σημαίνει γηγενής καταγωγή.

Η αγαύη είναι ένα μικρό μάθημα για το πώς ένα ξένο είδος μπορεί να γίνει τόσο συνηθισμένο σε έναν τόπο, ώστε να ξεχάσουμε ότι κάποτε δεν υπήρχε.

Ακόμη πιο χαρακτηριστικός είναι ο αείλανθος.

Ένα δέντρο από την Ανατολική Ασία, που μεταφέρθηκε στην Ευρώπη ως καλλωπιστικό. Γρήγορο, ανθεκτικό, ικανό να ζει σε φτωχά εδάφη και σε υποβαθμισμένα περιβάλλοντα. Ακριβώς αυτές οι ιδιότητες που το έκαναν χρήσιμο το βοήθησαν να γίνει χωροκατακτητικό.

Ο αείλανθος πολλαπλασιάζεται εύκολα, αναγεννάται από τις ρίζες και μπορεί να δημιουργεί πυκνές συστάδες. Επιπλέον, διαθέτει χημικούς μηχανισμούς που μπορούν να περιορίζουν την ανάπτυξη άλλων φυτών.

Είναι μια ειρωνεία της ανθρώπινης ιστορίας: μερικές φορές φέρνουμε ένα φυτό επειδή μας αρέσει και αργότερα ανακαλύπτουμε ότι του άρεσε υπερβολικά ο καινούργιος τόπος.

Και υπάρχουν οι οργανισμοί που δεν βλέπουμε καθόλου.

Ο μύκητας του μεταχρωματικού έλκους του πλατάνου, μεταφέρθηκε από τη Βόρεια Αμερική στην Ευρώπη και έχει προκαλέσει σοβαρές απώλειες πλατάνων στην Ελλάδα.

Εδώ η ανθρώπινη μετακίνηση αποκτά μια σχεδόν αόρατη διάσταση. Δεν μεταφέρθηκε ένα ζώο ή ένα φυτό. Μεταφέρθηκε ένας μικροσκοπικός παθογόνος οργανισμός.

Και το αποτέλεσμα μπορεί να είναι ο θάνατος ενός δέντρου που αποτελεί χαρακτηριστικό στοιχείο των ελληνικών ποτάμιων τοπίων.

Η παγκοσμιοποίηση της ζωής δεν έχει πάντα φτερά, πτερύγια ή πόδια. Μερικές φορές είναι μικροσκοπική.

Όλες αυτές οι ιστορίες φαίνονται διαφορετικές. Και είναι.

Ο λαγοκέφαλος ταξίδεψε από το Σουέζ. Το μπλε καβούρι από τον Ατλαντικό. Ο παπαγάλος μέσα από το εμπόριο κατοικίδιων. Ο μυοκάστορας μέσα από την εκτροφή. Η αγαύη και ο αείλανθος ως καλλωπιστικά φυτά. Ο μύκητας μέσα από ανθρώπινες μεταφορές.

Όμως όλες συναντώνται σε ένα σημείο: ο άνθρωπος έκανε τις αποστάσεις μικρότερες.

Στο παρελθόν, ένα βουνό ήταν βουνό. Μια θάλασσα ήταν θάλασσα. Ένας ωκεανός ήταν ωκεανός. Σήμερα ένα πλοίο μπορεί να περάσει από τη μία ήπειρο στην άλλη, ένα φυτό να ταξιδέψει μέσα σε ένα φορτίο, ένα ζώο να μεταφερθεί σε ένα αεροπλάνο και ένας μικροοργανισμός να ακολουθήσει την ξυλεία.

Τα φυσικά σύνορα δεν εξαφανίστηκαν.

Έγιναν όμως πιο διαπερατά.

Και τώρα προστίθεται ένας ακόμη παράγοντας: η κλιματική αλλαγή.

Δεν μετακινούμε μόνο τα είδη. Μετακινούμε και τις συνθήκες μέσα στις οποίες αυτά μπορούν να επιβιώσουν. Η θερμότερη Μεσόγειος μπορεί να επιτρέψει σε είδη που κάποτε δεν μπορούσαν να εγκατασταθούν να βρουν σήμερα ευνοϊκότερες συνθήκες.

Έτσι ο άνθρωπος λειτουργεί ταυτόχρονα ως μεταφορέας και ως μεταμορφωτής του περιβάλλοντος.

Ανοίγει τον δρόμο και αλλάζει το τοπίο στο οποίο φτάνει ο ταξιδιώτης.

Γι' αυτό η συζήτηση για τα χωροκατακτητικά είδη δεν μπορεί να περιορίζεται στο «να τα εξαφανίσουμε». Σε ορισμένες περιπτώσεις η έγκαιρη εξάλειψη είναι πράγματι η καλύτερη λύση. Όταν όμως ένα είδος έχει εγκατασταθεί σε τεράστια έκταση, η πλήρης εξαφάνισή του μπορεί να είναι αδύνατη.

Τότε χρειάζεται διαχείριση, παρακολούθηση, πρόληψη νέων εισαγωγών, προστασία των ευάλωτων οικοσυστημάτων και, κυρίως, γνώση.

Γιατί δεν είναι κάθε ξενικό είδος καταστροφικό. Ούτε όμως είναι κάθε εγκατάσταση αθώα.

Το κρίσιμο είναι να καταλάβουμε τι αλλάζει, πόσο αλλάζει και ποιο είναι το οικολογικό κόστος της αλλαγής.

Ίσως, τελικά, να χρειάζεται να συμφιλιωθούμε με μια δύσκολη αλήθεια: δεν μπορούμε πάντοτε να επιστρέψουμε τη φύση στο χθες.

Η φύση δεν είναι μουσείο.

Είναι μια διαδικασία που συνεχίζεται.

Το πρόβλημα είναι ότι, για πρώτη φορά ίσως στην ιστορία της Γης, ένα μόνο είδος -ο άνθρωπος- έχει αποκτήσει τη δύναμη να επιταχύνει αυτή τη διαδικασία σε πλανητική κλίμακα.

Η φύση δεν σταμάτησε ποτέ να αλλάζει. Ούτε θα σταματήσει. Αυτό που άλλαξε είναι η ταχύτητα με την οποία την αλλάζουμε εμείς.

Και ίσως αυτή να είναι η βαθύτερη οικολογική πρόκληση της εποχής μας: όχι απλώς να εμποδίσουμε κάθε αλλαγή, αλλά να μάθουμε να ξεχωρίζουμε ποιες αλλαγές πρέπει να αναστρέψουμε, ποιες πρέπει να περιορίσουμε και με ποιες τελικά θα πρέπει να μάθουμε να συνυπάρχουμε.

Ο λαγοκέφαλος στη Μεσόγειο, το μπλε καβούρι στους υγροτόπους, ο παπαγάλος στις πόλεις, ο μυοκάστορας στις όχθες, η αγαύη στις πλαγιές, ο αείλανθος στους δρόμους και ο μύκητας στον πλάτανο είναι διαφορετικές εικόνες του ίδιου φαινομένου.

Μας δείχνουν έναν κόσμο όπου τα είδη ταξιδεύουν περισσότερο, γρηγορότερα και μακρύτερα από ποτέ.

Και ίσως το μεγαλύτερο μάθημα να μην αφορά τελικά τα ίδια τα είδη, αλλά εμάς.

Δεν μετακινήσαμε μόνο τη ζωή. Μετακινήσαμε τα σύνορά της.

Και τώρα πρέπει να μάθουμε να ζούμε σε έναν κόσμο όπου η γεωγραφία της φύσης δεν είναι πια αυτή που κληρονομήσαμε.

Ο λαγοκέφαλος και η νέα Μεσόγειος.

Ο λαγοκέφαλος (Lagocephalus sceleratus) είναι ένα από τα πιο χαρακτηριστικά παραδείγματα της οικολογικής αλλαγής που συντελείται στη Μεσόγειο. Η παρουσία του στα ελληνικά νερά δεν είναι ένα τυχαίο περιστατικό, ούτε μια πρόσφατη «εισβολή» χωρίς ιστορία. Είναι αποτέλεσμα μιας μεγάλης βιογεωγραφικής μεταβολής, στην οποία συναντώνται η ανθρώπινη παρέμβαση, η μετακίνηση των ειδών και η αλλαγή του θαλάσσιου περιβάλλοντος.

Ο λαγοκέφαλος είναι είδος των τετραοδοντιδών, των γνωστών "pufferfish". Προέρχεται από τον Ινδο-Δυτικό Ειρηνικό και μπορεί να φτάσει περίπου το 1,10 μέτρο σε μήκος και έως 9 κιλά σε βάρος, αν και τα συνηθέστερα άτομα είναι μικρότερα. Ζει σε παράκτια και υφαλογενή περιβάλλοντα, αλλά και σε αμμώδεις βυθούς, και τρέφεται με οργανισμούς του βυθού και άλλα θαλάσσια ζώα.

Διαθέτει επίσης δύο εντυπωσιακούς αμυντικούς μηχανισμούς. Όταν απειλείται, μπορεί να διογκώσει το σώμα του καταπίνοντας νερό, ενώ οι ιστοί του περιέχουν τετροδοτοξίνη, μια εξαιρετικά ισχυρή νευροτοξίνη. Η τοξίνη αποτελεί σοβαρό κίνδυνο για τον άνθρωπο όταν το ψάρι καταναλωθεί και δεν πρέπει να θεωρείται εδώδιμο.

Ο δρόμος του Σουέζ.

Η είσοδός του στη Μεσόγειο αρχίζει ουσιαστικά με τη Διώρυγα του Σουέζ. Από την κατασκευή της δημιουργήθηκε ένας θαλάσσιος διάδρομος ανάμεσα στην Ερυθρά Θάλασσα και τη Μεσόγειο. Μέσω αυτού πραγματοποιήθηκε η λεγόμενη λεσσεψιανή μετανάστευση, δηλαδή η μετακίνηση ειδών από τον Ινδο-Ειρηνικό προς τη Μεσόγειο.

Ο Lagocephalus sceleratus αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της μετανάστευσης. Η πρώτη επιβεβαιωμένη καταγραφή του στη Μεσόγειο έγινε στις τουρκικές ακτές του Αιγαίου και αποδόθηκε στη μετανάστευσή του από την Ερυθρά Θάλασσα μέσω του Σουέζ. Στη συνέχεια εξαπλώθηκε ευρύτατα, με ιδιαίτερα υψηλές συγκεντρώσεις στην ανατολική Μεσόγειο.

Με άλλα λόγια, ο λαγοκέφαλος δεν βρήκε μόνος του έναν καινούργιο δρόμο. Ο άνθρωπος δημιούργησε τον δρόμο και το είδος τον αξιοποίησε.

Ένας «ξένος» που βρήκε κατάλληλο σπίτι.

Η επιτυχία του όμως δεν εξηγείται μόνο από το Σουέζ. Η Μεσόγειος είναι πλέον θερμότερη και οι θερμόφιλες εισβολικές μορφές βρίσκουν ευνοϊκότερες συνθήκες για την εγκατάσταση και εξάπλωσή τους.

Έτσι, δύο μεγάλες ανθρωπογενείς αλλαγές συναντώνται: η μία άνοιξε την πόρτα και η άλλη βελτίωσε τις συνθήκες πίσω από την πόρτα.

Ο λαγοκέφαλος δεν είναι επομένως απλώς ένας εισβολέας. Είναι και ένας δείκτης μιας Μεσογείου που μεταβάλλεται.

Είναι πραγματικά επικίνδυνος;

Εδώ χρειάζεται μια διάκριση.

Ο λαγοκέφαλος δεν είναι «επικίνδυνος» επειδή βρίσκεται στη Μεσόγειο. Στον φυσικό του βιότοπο είναι ένα κανονικό μέλος του οικοσυστήματος. Η τετροδοτοξίνη του είναι εξίσου επικίνδυνη εκεί. Η διαφορά βρίσκεται στο οικολογικό πλαίσιο.

Στον φυσικό του χώρο αποτελεί μέρος ενός τροφικού πλέγματος που έχει εξελιχθεί μαζί του. Στη Μεσόγειο εισήλθε σε ένα οικοσύστημα που δεν είχε εξελιχθεί μαζί του. Εδώ μπορεί να ανταγωνίζεται γηγενή είδη, να καταναλώνει διαθέσιμα θηράματα και να προκαλεί σημαντικές ζημιές στην αλιεία. Η παρουσία του έχει επίσης δημιουργήσει πραγματικό ζήτημα δημόσιας υγείας λόγω της τοξικότητάς του.

Πως μπορεί να ελεγχθεί η εξάπλωσή του;

Εδώ βρίσκεται ίσως το πιο ενδιαφέρον ερώτημα.

Δεν γνωρίζουμε στον φυσικό του βιότοπο να υπάρχει ένας συγκεκριμένος θηρευτής που να ελέγχει ειδικά τον Lagocephalus sceleratus. Μάλιστα, σχετική ανασκόπηση δεν βρήκε τεκμηριωμένες καταγραφές συγκεκριμένων θηρευτών του είδους στον φυσικό του χώρο και αναγκάστηκε να εξετάσει δεδομένα για τις τετραοδοντίδες γενικότερα. Σε άλλα είδη της οικογένειας έχουν καταγραφεί ως θηρευτές καρχαρίες, λαγόψαρα, θαλάσσια φίδια, τόνοι, χταπόδια και άλλα αρπακτικά.

Στη Μεσόγειο τα στοιχεία είναι σαφέστερα αλλά παραμένουν περιορισμένα. Ο πιο καλά τεκμηριωμένος θηρευτής ενήλικου λαγοκέφαλου είναι η καρέτα-καρέτα (Caretta caretta). Για νεαρά άτομα έχουν καταγραφεί θηρεύσεις από κυνηγόψαρα/mahi-mahi (Coryphaena hippurus) και ζαργάνες (Belone belone), ενώ έχει παρατηρηθεί και κανιβαλισμός μεταξύ λαγοκέφαλων.

Η σπανιότητα των καταγεγραμμένων θηρευτών δεν είναι τυχαία. Η δυνατότητα να διογκώνεται και η ισχυρή τοξικότητά του αποτελούν αποτελεσματικές άμυνες απέναντι στη θήρευση. Για τον λόγο αυτό, η φυσική θήρευση στη Μεσόγειο φαίνεται μέχρι σήμερα να είναι περιορισμένη, ιδιαίτερα στα ενήλικα άτομα.

Μπορούμε να τον εξαφανίσουμε;

Σίγουρα όχι - και εδώ χρειάζεται ρεαλισμός.

Ο λαγοκέφαλος έχει ήδη εξαπλωθεί σε μεγάλη έκταση της Μεσογείου. Η Διώρυγα του Σουέζ παραμένει ένας ανοιχτός διάδρομος και οι περιβαλλοντικές συνθήκες ευνοούν πολλά θερμόφιλα είδη. Η ιδέα ότι μπορούμε να εξαφανίσουμε ολοκληρωτικά τον λαγοκέφαλο από τη Μεσόγειο είναι επομένως εξαιρετικά απίθανη.

Αυτό δεν σημαίνει ότι η διαχείρισή του δεν έχει νόημα. Αντίθετα. Η στοχευμένη αλίευση μπορεί να συμβάλει στον περιορισμό των πληθυσμών σε περιοχές όπου οι επιπτώσεις είναι μεγάλες, ενώ η παρακολούθηση, η ενημέρωση των αλιέων και η αποτροπή κατανάλωσής του είναι απαραίτητες. Η επιστημονική βιβλιογραφία έχει επισημάνει ότι η χαμηλή φυσική θήρευση ενδέχεται να καθιστά αναγκαία κάποια μορφή ανθρώπινης διαχείρισης.

Να μάθουμε να ζούμε μαζί του.

Ίσως, τελικά, αυτή να είναι η πιο ρεαλιστική προσέγγιση.

Όχι να αγαπήσουμε ξαφνικά τον λαγοκέφαλο, ούτε να αδιαφορήσουμε για τις επιπτώσεις του. Αλλά να κατανοήσουμε ότι αποτελεί πλέον μέρος της πραγματικότητας της Μεσογείου.

Να παρακολουθούμε τους πληθυσμούς του. Να περιορίζουμε τις επιπτώσεις του όπου είναι δυνατόν. Να προστατεύουμε την αλιεία. Να ενημερώνουμε τον άνθρωπο για την τοξικότητά του. Και, κυρίως, να μελετούμε τον τρόπο με τον οποίο το νέο είδος εντάσσεται -ή δεν εντάσσεται- στις υπάρχουσες τροφικές σχέσεις.

Γιατί ο λαγοκέφαλος δεν δημιούργησε μόνος του τη νέα Μεσόγειο.

Η Μεσόγειος άλλαξε και ο λαγοκέφαλος βρήκε τις συνθήκες για να γίνει μέρος της.

Η Διώρυγα του Σουέζ του έδωσε τον δρόμο. Η θερμότερη θάλασσα του έδωσε ευκαιρία. Η έλλειψη ισχυρής φυσικής θήρευσης του έδωσε πλεονέκτημα.

Και τώρα απομένει σε εμάς να αποφασίσουμε αν θα προσπαθήσουμε μάταια να επιστρέψουμε τη θάλασσα στο χθες ή αν θα μάθουμε να διαχειριζόμαστε υπεύθυνα τη θάλασσα του αύριο.

Ο λαγοκέφαλος δεν είναι απλώς ένα ψάρι που ήρθε στη Μεσόγειο. Είναι ένα από τα σημάδια ότι η ίδια η Μεσόγειος έχει αρχίσει να γίνεται κάτι διαφορετικό.

Περί Θαλάσσιων Πάρκων: πράσινοι χάρτες, γεωπολιτικές θάλασσες.

Από την οικολογία ως αντίσταση στην οικολογία ως γεωπολιτική διαχείριση.

Κάποτε η οικολογία ήταν μια μορφή αντίστασης. Ήταν η φωνή εκείνων που έλεγαν ότι η φύση δεν είναι αποθήκη πρώτων υλών, ότι το δάσος δεν είναι οικόπεδο, ότι το ποτάμι δεν είναι αγωγός και η θάλασσα δεν είναι απλώς ένας χώρος για αλιεία, τουρισμό, εξορύξεις και οικονομική εκμετάλλευση. Ήταν μια αμφισβήτηση της βαθιά ριζωμένης αντίληψης ότι ο άνθρωπος βρίσκεται έξω και πάνω από τη φύση και έχει το δικαίωμα να τη μετατρέπει σε αντικείμενο χρήσης.

Η οικολογία γεννήθηκε ως υπενθύμιση ενός απλού αλλά επαναστατικού γεγονότος: η φύση δεν μας ανήκει. Εμείς ανήκουμε στη φύση.

Κάποτε, λοιπόν, υπήρχε η οικολογία ως αντίσταση. Σήμερα υπάρχει όλο και περισσότερο η οικολογία ως θεσμός, ως πολιτική, ως κανονισμός, ως οικονομία, ως διεθνής στρατηγική.

Και μαζί με αυτή τη μεταμόρφωση εμφανίζεται μια μεγάλη αντίφαση: από την οικολογία ως αντίσταση στην οικολογία ως διαχείριση.

Η φύση πλέον χαρτογραφείται, κατηγοριοποιείται, μετριέται και διοικείται.

Το δάσος γίνεται προστατευόμενη περιοχή.

Η θάλασσα γίνεται θαλάσσιο πάρκο.

Το οικοσύστημα αποκτά όρια.

Η βιοποικιλότητα γίνεται δείκτης.

Το κλίμα γίνεται πολιτική.

Η προστασία της φύσης γίνεται νομοθετικό και διοικητικό πλαίσιο.

Και πολλά από αυτά είναι απολύτως αναγκαία. Η φύση χρειάζεται προστασία. Οι θάλασσες χρειάζονται κανόνες. Τα δάση χρειάζονται θεσμική θωράκιση. Η ανθρώπινη δραστηριότητα χρειάζεται όρια.

Όμως, από τη στιγμή που η οικολογία εισέρχεται στον κόσμο της εξουσίας, αποκτά και μια δεύτερη διάσταση. Μπορεί να γίνει εργαλείο.

Και τότε η οικολογία συναντά τη γεωπολιτική.

Η θάλασσα είναι ένας από τους σημαντικότερους χώρους του σύγχρονου γεωπολιτικού ανταγωνισμού.

Είναι δρόμος εμπορίου, πηγή τροφής, πεδίο ενεργειακών συμφερόντων, χώρος στρατιωτικής παρουσίας, αλλά και περιοχή όπου συναντώνται θαλάσσια δικαιώματα, ΑΟΖ, υφαλοκρηπίδες και εθνικές διεκδικήσεις.

Μέσα σε αυτό το περιβάλλον, τα θαλάσσια πάρκα αποκτούν μια ιδιαίτερη σημασία.

Ένα θαλάσσιο πάρκο είναι, πρωτίστως, περιβαλλοντικό μέτρο. Προστατεύει οικοσυστήματα, περιορίζει δραστηριότητες, προστατεύει είδη και επιδιώκει τη διατήρηση της θαλάσσιας βιοποικιλότητας.

Δεν δημιουργεί αυτομάτως νέα κυριαρχικά δικαιώματα.

Όμως δημιουργεί κάτι άλλο: παρουσία.

Χαράσσονται όρια. Εκδίδονται κανόνες. Καθορίζονται επιτρεπόμενες και απαγορευμένες δραστηριότητες. Δημιουργούνται μηχανισμοί παρακολούθησης. Παράγονται χάρτες. Αναπτύσσονται επιστημονικά προγράμματα.

Έτσι, ένα κράτος αποκτά μια οργανωμένη θεσμική παρουσία σε έναν συγκεκριμένο θαλάσσιο χώρο.

Και στη γεωπολιτική, η παρουσία στον χάρτη έχει σημασία.

Ο χάρτης δεν είναι ποτέ απλώς ένα κομμάτι χαρτί.

Στην ιστορία οι χάρτες χρησιμοποιήθηκαν για να αποτυπώσουν αυτοκρατορίες, σύνορα, εμπορικούς δρόμους και εδαφικές διεκδικήσεις.

Σήμερα αποτυπώνουν επίσης ΑΟΖ, υφαλοκρηπίδες, ενεργειακούς διαδρόμους και προστατευόμενες περιοχές.

Ένας χάρτης θαλάσσιου πάρκου δεν αλλάζει από μόνος του το διεθνές δίκαιο. Μπορεί όμως να επηρεάσει τον τρόπο με τον οποίο ένας θαλάσσιος χώρος παρουσιάζεται, αντιλαμβάνεται και εντάσσεται στο διεθνές πολιτικό αφήγημα.

Και η γεωπολιτική δεν διεξάγεται μόνο με πολεμικά πλοία και διπλωματικές νότες.

Διεξάγεται και με χάρτες.

Με επιστημονικά δεδομένα.

Με διεθνείς οργανισμούς.

Με θεσμούς.

Με λέξεις.

Με αφηγήματα.

Ένα κράτος που προστατεύει τη θάλασσα αποκτά ένα διαφορετικό είδος ισχύος. Δεν εμφανίζεται μόνο ως στρατιωτική δύναμη ή οικονομικός παράγοντας. Εμφανίζεται ως προστάτης της βιοποικιλότητας. Ως υπερασπιστής των θαλάσσιων θηλαστικών. Ως δύναμη απέναντι στην υπεραλίευση. Ως χώρα που εφαρμόζει πολιτικές για την κλιματική αλλαγή.

Αυτό είναι η ήπια ισχύς της οικολογίας.

Και έχει ιδιαίτερη σημασία στη σύγχρονη διεθνή πολιτική, γιατί είναι δύσκολο να αντιταχθεί κανείς δημόσια στην προστασία της φύσης χωρίς να βρεθεί αντιμέτωπος με ένα δυσμενές ηθικό και επικοινωνιακό πλαίσιο.

Έτσι, η οικολογία μπορεί να αποκτήσει διπλωματική δύναμη.

Και αυτό δεν σημαίνει ότι η οικολογική ανάγκη είναι ψεύτικη. Σημαίνει ότι μπορεί να συνυπάρχει με άλλες επιδιώξεις.

Στο Αιγαίο η κατάσταση γίνεται ακόμη πιο ευαίσθητη λόγω ακριβώς αυτών των επιδιώξεων.

Ελλάδα και Τουρκία έχουν μακρόχρονη διαφωνία για ζητήματα που αφορούν τον θαλάσσιο χώρο, μεταξύ άλλων την υφαλοκρηπίδα και την ΑΟΖ, μέσα σε ένα ευρύτερο πλέγμα πολιτικών και στρατηγικών αντιπαραθέσεων.

Μέσα σε ένα τέτοιο περιβάλλον, κάθε σημαντική θεσμική παρέμβαση στη θάλασσα εύκολα μπορεί να αποκτήσει πολιτική ανάγνωση.

Για την Ελλάδα, ένα θαλάσσιο πάρκο μπορεί να είναι -και οφείλει να είναι- μια πραγματική προσπάθεια προστασίας της θαλάσσιας ζωής.

Για την άλλη πλευρά μπορεί να ερμηνευθεί ως κίνηση που δημιουργεί νέα δεδομένα στον θαλάσσιο χώρο. Η δεύτερη ανάγνωση δεν σημαίνει αυτομάτως ότι είναι νομικά ορθή. Σημαίνει ότι στο Αιγαίο η περιβαλλοντική πολιτική δεν λειτουργεί σε πολιτικό κενό.

Κάθε χάρτης, κάθε ζώνη, κάθε κανονισμός μπορεί να αποκτήσει ευρύτερη γεωπολιτική σημασία.

Εδώ βρίσκεται η λεπτή γραμμή.

Άλλο είναι να προστατεύεις τη φύση και άλλο να χρησιμοποιείς την προστασία της φύσης ως εργαλείο.

Ένα θαλάσσιο πάρκο μπορεί να προστατεύει πραγματικά ένα οικοσύστημα και ταυτόχρονα να εξυπηρετεί, συνειδητά ή όχι, ευρύτερες πολιτικές επιδιώξεις.

Αυτό δεν είναι παράδοξο.

Η πολιτική συχνά λειτουργεί σε πολλά επίπεδα ταυτόχρονα.

Το πρόβλημα αρχίζει όταν το οικολογικό επιχείρημα χρησιμοποιείται για να καλύψει κάτι που στην πραγματικότητα είναι πρωτίστως πολιτικό ή γεωπολιτικό. Τότε η οικολογία κινδυνεύει να χάσει την αυτονομία της.

Και αυτό είναι ίσως το μεγαλύτερο παράδοξο της εποχής μας. Η οικολογία γεννήθηκε για να αντισταθεί στην εργαλειοποίηση της φύσης. Και τώρα κινδυνεύει να εργαλειοποιηθεί η ίδια.

Η οικολογία ξεκίνησε λέγοντας: Μην καταστρέφετε τη φύση.

Σήμερα συχνά λέει: Διαχειριστείτε τη φύση.

Η διαφορά φαίνεται μικρή. Δεν είναι.

Η πρώτη φράση είναι ηθική.

Η δεύτερη είναι διοικητική.

Η πρώτη αμφισβητεί την εξουσία του ανθρώπου πάνω στη φύση.

Η δεύτερη προσπαθεί να κάνει αυτή την εξουσία πιο αποτελεσματική.

Και εδώ βρίσκεται η μεγάλη μεταμόρφωση: από την οικολογία ως αντίσταση στην οικολογία ως διαχείριση.

Το δάσος γίνεται «διαχειριζόμενος πόρος».

Η θάλασσα γίνεται «θαλάσσιος χώρος διαχείρισης».

Τα είδη γίνονται «πληθυσμοί προς παρακολούθηση».

Η βιοποικιλότητα γίνεται «δείκτης».

Η φύση μετατρέπεται σε ένα τεράστιο σύστημα δεδομένων και διοικητικών κατηγοριών.

Και ο άνθρωπος παραμένει στο κέντρο.

Απλώς τώρα φοράει πράσινο χρώμα.

Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να απορρίψουμε τα θαλάσσια πάρκα ή τις περιβαλλοντικές πολιτικές.

Το αντίθετο.

Χρειαζόμαστε περισσότερη προστασία της φύσης, όχι λιγότερη.

Χρειαζόμαστε πραγματική προστασία των θαλασσών, των δασών και των οικοσυστημάτων.

Αλλά χρειαζόμαστε και κάτι ακόμη: κριτική σκέψη απέναντι στην ίδια την οικολογία όταν αυτή γίνεται θεσμός εξουσίας.

Να μπορούμε να προστατεύουμε τη φύση χωρίς να την κάνουμε εργαλείο.

Να μπορούμε να δημιουργούμε θαλάσσια πάρκα χωρίς να μετατρέπουμε την οικολογία σε γεωπολιτικό όπλο.

Να μπορούμε να χαρτογραφούμε τη θάλασσα χωρίς να πιστεύουμε ότι η φύση υπακούει στους χάρτες μας.

Γιατί η φάλαινα δεν γνωρίζει τις ΑΟΖ.

Η χελώνα δεν γνωρίζει τις διπλωματικές διαφορές.

Το δελφίνι δεν γνωρίζει ποια χώρα διεκδικεί ποια θάλασσα.

Και το δάσος δεν γνωρίζει πού τελειώνει μια διοικητική περιφέρεια.

Εμείς χαράζουμε τις γραμμές. Η φύση τις διασχίζει.

Ίσως λοιπόν το πραγματικό στοίχημα της σύγχρονης οικολογίας δεν είναι να γίνει πιο ισχυρή μέσα στους μηχανισμούς της εξουσίας. Είναι να μην ξεχάσει γιατί γεννήθηκε. Να παραμείνει συνείδηση πριν γίνει κανονισμός. Να παραμείνει αντίσταση πριν γίνει διαχείριση. Να προστατεύει τη φύση χωρίς να την υποτάσσει σε νέες μορφές εξουσίας.

Γιατί αν η οικολογία κερδίσει ως θεσμός αλλά χάσει ως ιδέα, θα έχουμε ίσως περισσότερα προστατευόμενα δάση, περισσότερα θαλάσσια πάρκα, περισσότερους κανονισμούς και περισσότερους πράσινους χάρτες.

Και όμως, θα έχουμε ξεχάσει το πιο απλό πράγμα:

Η φύση δεν ζητά να τη διαχειριστούμε καλύτερα.

Ζητά να πάψουμε να την καταστρέφουμε.

Η κωλοφωτιά -το μικρό θαύμα που ανάβει μέσα στη καλοκαιρινή νύχτα.

 

Υπάρχουν πλάσματα τόσο μικρά, που θα μπορούσαν εύκολα να περάσουν απαρατήρητα. Κι όμως, μερικά από αυτά κουβαλούν μέσα τους ένα θαύμα μεγαλύτερο από το μέγεθός τους. Η πυγολαμπίδα, η κωλοφωτιά όπως τη γνωρίζει η λαϊκή μας γλώσσα, είναι ένα από αυτά. Ένα μικρό νυχτόβιο έντομο της οικογένειας των Λαμπυρίδων (Lampyridae), της τάξης των κολεοπτέρων, δηλαδή των σκαθαριών, που κάθε καλοκαιρινή νύχτα μοιάζει να κρατά ένα μικρό αστέρι χαμηλά, ανάμεσα στα χόρτα.

Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμά της είναι η ικανότητά της να παράγει και να εκπέμπει φως από το κάτω μέρος της κοιλιάς της. Το φαινόμενο αυτό ονομάζεται βιοφωταύγεια. Δεν πρόκειται για φωτιά, ούτε για φως που παράγεται από θερμότητα. Είναι ένα πραγματικό «κρύο φως», αποτέλεσμα μιας χημικής αντίδρασης με εξαιρετικά υψηλή ενεργειακή απόδοση. Η φύση έχει βρει έναν σχεδόν τέλειο τρόπο να μετατρέπει χημική ενέργεια σε φως, με ελάχιστη απώλεια ως θερμότητα.

Στην καρδιά αυτού του μικρού θαύματος βρίσκονται η λουσιφερίνη και το ένζυμο λουσιφεράση. Με την παρουσία οξυγόνου, μαγνησίου και του ενεργειακού μορίου ATP, η αντίδραση παράγει τη φωτεινή αναλαμπή. Έτσι, μέσα σε ένα σώμα λίγων χιλιοστών, η φύση έχει κρύψει ένα ολόκληρο εργαστήριο βιοχημείας, όπου η ενέργεια μεταμορφώνεται σε φως.

Κι όμως, όταν η πυγολαμπίδα ανάβει, τίποτε από αυτή την πολυπλοκότητα δεν φαίνεται. Βλέπουμε μόνο μια μικρή φωτεινή κουκκίδα να εμφανίζεται μέσα στο σκοτάδι.

Συνήθως το φως της είναι πρασινοκίτρινο, αλλά ανάλογα με το είδος μπορεί να είναι κίτρινο, πράσινο ή ακόμη και αχνά κόκκινο. Σαν να έχει η νύχτα τη δική της παλέτα και οι πυγολαμπίδες να ζωγραφίζουν πάνω της με μικρές φωτεινές πινελιές.

Αλλά γιατί ανάβουν;

Η πρώτη απάντηση είναι ο έρωτας.

Για τις πυγολαμπίδες, το φως είναι η γλώσσα της αναπαραγωγής. Τα αρσενικά πετούν χαμηλά πάνω από τη βλάστηση και εκπέμπουν χαρακτηριστικά φωτεινά σήματα, συγκεκριμένες αναλαμπές και ρυθμούς. Τα θηλυκά, που σε αρκετά είδη δεν έχουν φτερά και παραμένουν πάνω στο έδαφος ή στα φυτά, απαντούν με το δικό τους φωτεινό σήμα.

Και τότε, μέσα στη σιωπή της νύχτας, αρχίζει ένας διάλογος χωρίς φωνή.

Μια αναλαμπή από εδώ.

Μια απάντηση από εκεί.

Ένα μικρό φως που λέει: «Είμαι εδώ».

Και ένα άλλο που απαντά: «Σε βλέπω».

Εμείς βλέπουμε ποίηση. Εκείνες ανταλλάσσουν μηνύματα.

Το φως όμως δεν χρησιμεύει μόνο στην αναπαραγωγή. Σε αρκετά είδη λειτουργεί και ως προειδοποίηση προς τους θηρευτές. Οι πυγολαμπίδες περιέχουν αμυντικές ουσίες και ορισμένες έχουν δυσάρεστη γεύση. Η φωτεινή τους παρουσία μπορεί επομένως να λειτουργεί σαν ένα προειδοποιητικό σήμα προς πουλιά, βατράχια και άλλους εχθρούς: «Μείνε μακριά».

Η φύση, για ακόμη μία φορά, χρησιμοποιεί το ίδιο εργαλείο για περισσότερους από έναν σκοπούς.

Και σαν να μην έφταναν όλα αυτά, ορισμένα είδη πυγολαμπίδων χρησιμοποιούν το φως τους ακόμη και για να προσελκύσουν τη λεία τους. Το φως μπορεί να γίνει κάλεσμα, προειδοποίηση, επικοινωνία -ακόμη και παγίδα.

Στον παράξενο κόσμο των Λαμπυρίδων υπάρχει και η εξαπάτηση. Οι θηλυκές πυγολαμπίδες του γένους Photuris, έχουν αναπτύξει μια από τις πιο εντυπωσιακές στρατηγικές θήρευσης στον κόσμο των εντόμων. Μιμούνται τα φωτεινά σήματα των θηλυκών άλλων ειδών. Ένα αρσενικό, πετώντας μέσα στη νύχτα, βλέπει την αναλαμπή που περιμένει. Πιστεύει ότι είναι το σήμα ενός θηλυκού του δικού του είδους και πλησιάζει. Μόνο που το μήνυμα είναι ψεύτικο.

Δεν τον περιμένει σύντροφος. Τον περιμένει ένας θηρευτής.

Η θηλυκή Photuris επιτίθεται στο αρσενικό και τρέφεται με αυτό. Ακόμη πιο παράξενο είναι το γεγονός ότι, μέσα από αυτή τη διατροφή, αποκτά αμυντικές ουσίες -τις λουσιμπουφαγίνες- που δεν μπορεί να συνθέσει η ίδια επαρκώς. Οι ουσίες αυτές μπορούν να τη βοηθήσουν να προστατευθεί από θηρευτές και να προσφέρει χημική προστασία και στους απογόνους της.

Έτσι, το φως που για μια άλλη πυγολαμπίδα σημαίνει «έλα κοντά» μπορεί για μια Photuris να σημαίνει «έλα πιο κοντά για να σε φάω».

Η φύση δεν είναι μόνο τρυφερότητα. Είναι και στρατηγική.

Δεν είναι μόνο αναπαραγωγή. Είναι και επιβίωση.

Και το ίδιο φως που εμείς κοιτάζουμε με θαυμασμό μπορεί να είναι, για ένα άλλο πλάσμα, παγίδα.

Αλλά η ιστορία δεν τελειώνει στις ενήλικες πυγολαμπίδες. Ακόμη και οι προνύμφες τους, πριν αποκτήσουν φτερά και γίνουν οι φωτεινές υπάρξεις που γνωρίζουμε, μπορούν να παράγουν φως. Είναι οι μικρές «σκουληκόμορφες» μορφές της πυγολαμπίδας, που ζουν για μεγάλο μέρος της ζωής τους μέσα στο έδαφος, στα υγρά φύλλα, κάτω από κορμούς και σε άλλες προστατευμένες θέσεις.

Σε ορισμένα είδη, οι προνύμφες χρησιμοποιούν το φως τους ως ζωντανό δόλωμα. Μια σταθερή, αχνή λάμψη μέσα σε σπηλιές ή πυκνά, σκοτεινά περιβάλλοντα μπορεί να προσελκύσει μικρά έντομα, τα οποία στη συνέχεια γίνονται τροφή.

Και τότε το μικρό φως αποκτά ακόμη μία σημασία.

Δεν είναι μόνο ερωτικό κάλεσμα.

Δεν είναι μόνο προειδοποίηση.

Δεν είναι μόνο μήνυμα.

Μπορεί να γίνει και δόλωμα.

Αυτό είναι ίσως το πιο συναρπαστικό μάθημα της πυγολαμπίδας: στη φύση τίποτε δεν είναι μονοσήμαντο. Το ίδιο φως μπορεί να σημαίνει διαφορετικά πράγματα ανάλογα με το ποιος το εκπέμπει, ποιος το βλέπει και ποιος βρίσκεται στην άλλη πλευρά της αναλαμπής.

Για εμάς η πυγολαμπίδα είναι ποίηση.

Για εκείνη, το φως είναι ζωή.

Και μέσα στη ζωή χωρούν όλα: η αναζήτηση, ο έρωτας, η άμυνα, η πείνα, η εξαπάτηση και η επιβίωση.

Η ζωή της πυγολαμπίδας, όμως, δεν περιορίζεται σε εκείνες τις λίγες φωτεινές αναλαμπές που βλέπουμε τις καλοκαιρινές νύχτες. Ο κύκλος της ζωής της είναι πολύ μεγαλύτερος και πιο κρυφός.

Περνά από πλήρη μεταμόρφωση: αυγό, προνύμφη, νύμφη και ενήλικο έντομο. Το μεγαλύτερο μέρος της ζωής της μπορεί να το περάσει ως προνύμφη, συχνά για ένα ή περισσότερα χρόνια, μέσα στο έδαφος ή σε υγρά φυσικά περιβάλλοντα. Εκεί δεν είναι καθόλου το εύθραυστο φωτεινό πλάσμα που έχουμε στο μυαλό μας. Είναι κυνηγός. Τρέφεται με μικρά ασπόνδυλα, όπως σαλιγκάρια, σκουλήκια, ακόμα και γυμνοσάλιαγκες.

Όταν ενηλικιωθεί, ο χρόνος της μικραίνει. Σε αρκετά είδη η ενήλικη ζωή διαρκεί μόλις λίγες εβδομάδες. Είναι η στιγμή της αναπαραγωγής, της αναζήτησης συντρόφου, της συνέχισης της ζωής. Και σε ορισμένα είδη τα ενήλικα άτομα τρέφονται ελάχιστα ή καθόλου.

Έτσι, η φωτεινή της αναλαμπή αποκτά μια βαθύτερη σημασία.

Δεν είναι απλώς ένα όμορφο φως.

Είναι το φως μιας ολόκληρης ζωής που προσπαθεί να συνεχιστεί.

Για να μπορέσει όμως να συνεχιστεί, χρειάζεται έναν συγκεκριμένο κόσμο. Χρειάζεται βλάστηση, υγρασία, φυσικά εδάφη, καταφύγια και -κυρίως -νύχτα.

Κι εδώ αρχίζει η δική μας ευθύνη.

Η φωτορύπανση αποτελεί σημαντική απειλή για τις πυγολαμπίδες. Τα τεχνητά φώτα μπορούν να παρεμβαίνουν στα φωτεινά σήματα που χρησιμοποιούν για την επικοινωνία και την αναζήτηση συντρόφου. Εκεί όπου η φύση είχε φτιάξει ένα σκοτεινό σκηνικό για έναν φωτεινό διάλογο, ο άνθρωπος έβαλε προβολείς.

Φωτίσαμε δρόμους, πλατείες, κτίρια, κήπους και άλλοτε σκοτεινές φυσικές περιοχές. Κάναμε τη νύχτα να μοιάζει όλο και περισσότερο με ημέρα.

Και χωρίς να το καταλάβουμε, μπορεί να σβήσαμε τα μικρά φώτα που υπήρχαν μέσα της.

Στην απειλή προστίθενται η χρήση φυτοφαρμάκων και η καταστροφή των φυσικών βιοτόπων. Η αποξήρανση υγροτόπων, η καταστροφή της φυσικής βλάστησης, η αλλοίωση των όχθων των ρεμάτων και η γενικότερη υποβάθμιση των φυσικών οικοσυστημάτων στερούν από τις πυγολαμπίδες τον χώρο όπου ολοκληρώνουν τον κύκλο της ζωής τους.

Και τότε αντιλαμβανόμαστε κάτι σημαντικό: για να προστατεύσουμε την πυγολαμπίδα, δεν αρκεί να προστατεύσουμε ένα έντομο. Πρέπει να προστατεύσουμε τον κόσμο που την κάνει δυνατή.

Το υγρό λιβάδι.

Το φυσικό ρέμα.

Την άκρη του δάσους.

Τα χόρτα που αφήνουμε να μεγαλώσουν.

Τη σκοτεινή νύχτα.

Γιατί η φύση δεν αποτελείται από απομονωμένα κομμάτια. Η πυγολαμπίδα συνδέεται με το έδαφος, το νερό, τη βλάστηση, τα μικρά ζώα που αποτελούν τη λεία της, τους θηρευτές της και ολόκληρο τον οικολογικό κύκλο.

Ίσως γι' αυτό η κωλοφωτιά να είναι ένα από τα πιο όμορφα σύμβολα της φύσης.

Είναι μικρή, αλλά δεν είναι ασήμαντη.

Είναι εύθραυστη, αλλά μέσα της κρύβει μια εκπληκτική χημεία.

Δεν έχει φωνή, αλλά συνομιλεί με φως.

Δεν έχει φλόγα, αλλά φωτίζει.

Δεν προσπαθεί να νικήσει το σκοτάδι. Ζει μέσα του.

Και ίσως εδώ βρίσκεται το μεγαλύτερο μάθημά της για τον άνθρωπο. Έχουμε μάθει να θεωρούμε το σκοτάδι κάτι που πρέπει να εξαφανίσουμε. Ανάβουμε ολοένα περισσότερα φώτα, φωτίζουμε ολοένα περισσότερα σημεία, κάνουμε τη νύχτα όλο και πιο φωτεινή.

Όμως η πυγολαμπίδα μάς θυμίζει ότι το σκοτάδι είναι κι αυτό μέρος της φύσης.

Χωρίς το σκοτάδι, το φως της δεν θα φαινόταν.

Χωρίς τη σιωπή, η αναλαμπή της δεν θα είχε την ίδια σημασία.

Χωρίς το φυσικό περιβάλλον, το μικρό της θαύμα δεν θα μπορούσε να υπάρξει.

Κάποτε, τις καλοκαιρινές νύχτες, οι κωλοφωτιές ήταν πιο συνηθισμένες. Ανάμεσα στα χόρτα, κοντά στα ρέματα και στις άκρες των χωραφιών, μικρές πράσινες και κιτρινωπές αναλαμπές έκαναν τη νύχτα να μοιάζει ζωντανή.

Ίσως αυτό που θυμόμαστε από εκείνα τα βράδια να μην είναι μόνο οι πυγολαμπίδες.

Είναι ένας ολόκληρος κόσμος που υπήρχε μαζί τους.

Ένας κόσμος λιγότερο φωτισμένος, λιγότερο θορυβώδης, λιγότερο κατακτημένος από τον άνθρωπο.

Και ίσως η κωλοφωτιά να μας ζητά σήμερα κάτι πολύ απλό: να αφήσουμε κάποιες γωνιές της γης όπως είναι. Να αφήσουμε τα χόρτα να μεγαλώσουν. Τα νερά να κυλήσουν. Τα χώματα να μείνουν ζωντανά. Και τη νύχτα να παραμείνει νύχτα.

Γιατί όταν μια κωλοφωτιά ανάβει μέσα στο σκοτάδι, δεν φωτίζει μόνο τον εαυτό της.

Φωτίζει και την ευθύνη μας απέναντι σε έναν κόσμο που κινδυνεύουμε να κάνουμε τόσο φωτεινό, ώστε να πάψουμε να βλέπουμε τα πραγματικά του φώτα.

Πριν γίνει το δάσος στάχτη.

Υπάρχουν φωτιές που ξεκινούν από φυσικά αίτια όπως πχ. από έναν κεραυνό. Υπάρχουν όμως και φωτιές- οι περισσότερες- που ξεκινούν από τον άνθρωπο - έμμεσα ή άμεσα,  ηθελημένα ή αθέλητα, με δόλο ή χωρίς.

Από ένα αποτσίγαρο που πετάχτηκε στον δρόμο. Από μια ανεξέλεγκτη καύση καλαμιών. Από έναν σπινθήρα μηχανήματος κοπής. Από το μη συντηρημένο ηλεκτρικό δίκτυο. Από μια απερισκεψία κάποιου. Από σκουπίδια που εγκαταλείφθηκαν μέσα στη φύση. Από γυαλιά και άλλα αντικείμενα που δεν είχαν καμία θέση εκεί όπου βρέθηκαν. Και, σε ορισμένες περιπτώσεις, από μια πράξη εμπρησμού που έγινε με πρόθεση να καταστρέψει το φυσικό περιβάλλον.

Απέναντι σε όλα αυτά, δεν αρκεί να περιμένουμε το καλοκαίρι για να μετρήσουμε πυροσβεστικά αεροπλάνα, ελικόπτερα και καμένες εκτάσεις. Η πυρκαγιά δεν αντιμετωπίζεται μόνο όταν ξεσπάσει. Αντιμετωπίζεται πριν ανάψει.

Η πρόληψη δεν είναι ένα άλοθι για τις κυβερνητικές ανακοινώσεις μετά την καταστροφή. Είναι πολιτική επιλογή. Είναι καθημερινός έλεγχος. Είναι καθαρισμός και επιτήρηση. Είναι αυστηρός έλεγχος κάθε δραστηριότητας που μπορεί να αποτελέσει πηγή ανάφλεξης. Είναι προστασία των δασικών εκτάσεων από την ανθρώπινη αμέλεια και από την αυθαιρεσία.

Και είναι, πάνω απ’ όλα, ευθύνη.

Το δάσος δεν είναι σκουπιδαριό!

Πόσες φορές βλέπουμε μέσα ή δίπλα σε δασικές εκτάσεις πλαστικά μπουκάλια, γυάλινα αντικείμενα, κουτιά, αποτσίγαρα, σκουπίδια κάθε είδους;

Το δάσος δεν είναι χωματερή!

Τα σκουπίδια που αφήνονται στην ύπαιθρο δεν αποτελούν μόνο προσβολή στο τοπίο και στο οικοσύστημα. Σε συνθήκες ξηρασίας και υψηλών θερμοκρασιών μπορούν να ενταχθούν σε ένα επικίνδυνο περιβάλλον όπου μια πηγή ανάφλεξης μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφή.

Τα θραύσματα γυαλιού χρειάζονται ιδιαίτερη προσοχή. Υπό συγκεκριμένες συνθήκες ένα γυάλινο αντικείμενο μπορεί να συγκεντρώσει την ηλιακή ακτινοβολία και να συμβάλει στην ανάφλεξη ξηρής βλάστησης. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι κάθε φωτιά είναι από σπασμένο γυαλί· η αιτία μιας πυρκαγιάς πρέπει πάντοτε να αποδεικνύεται από την αρμόδια διερεύνηση.

Το αυτονόητο, ωστόσο, δεν χρειάζεται πόρισμα: κανένα σκουπίδι δεν έχει θέση στο δάσος.

Οι ανθρώπινες δραστηριότητες δεν μπορούν να είναι ανεξέλεγκτες στα δάση και στα βουνά.

Δρόμοι, ηλεκτρικά δίκτυα, μηχανήματα, γεωργικές εργασίες, τεχνικά έργα, εργοτάξια και κάθε είδους εγκατάσταση μέσα ή κοντά σε δασικές περιοχές δημιουργούν ένα πλέγμα ανθρώπινης παρουσίας. Δεν σημαίνει ότι κάθε τέτοια δραστηριότητα προκαλεί πυρκαγιά. Σημαίνει όμως ότι κάθε δραστηριότητα που μπορεί να αποτελέσει πηγή κινδύνου πρέπει να υπόκειται σε αυστηρούς κανόνες, ελέγχους και πραγματική εποπτεία.

Δεν μπορεί η πολιτεία να εμφανίζεται μετά τη φωτιά για να αναζητήσει τις ευθύνες, ενώ πριν από τη φωτιά απουσιάζει ο έλεγχος.

Η πρόληψη είναι ευθύνη πριν από την καταστροφή, όχι απολογία μετά από αυτήν.

Υπάρχει όμως κάτι ακόμη πιο ανησυχητικό.

Όταν σβήσουν οι φλόγες, όταν απομακρυνθούν τα συνεργεία πυρόσβεσης και όταν οι τηλεοπτικές κάμερες φύγουν από τον τόπο της καταστροφής, αρχίζει η μάχη για το τι θα γίνει η καμένη γη.

Εδώ πρέπει να είμαστε απόλυτοι:

Ό,τι είναι δάσος πρέπει να παραμείνει δάσος.

Η φωτιά δεν μπορεί να λειτουργεί ως εργαλείο αλλαγής χρήσης γης. Η καταστροφή ενός δάσους δεν μπορεί να δημιουργεί ένα παράθυρο για οικοπεδοποίηση, αιολικές εγκαταστάσεις, δρόμους ή οποιαδήποτε άλλη "αξιοποίηση" που δεν θα ήταν δυνατή πριν από την πυρκαγιά.

Αν επιτρέψουμε να συμβεί αυτό, τότε ο εμπρησμός -όπου υπάρχει- δεν θα έχει καταστρέψει μόνο δέντρα. Θα έχει καταστρέψει και τον ίδιο τον κανόνα προστασίας της γης.

Δεν μας λείπει η γνώση. Μας λείπει η πρόληψη.

Ξέρουμε τι μπορεί να προκαλέσει μια πυρκαγιά. Ξέρουμε ποιες ημέρες είναι επικίνδυνες. Ξέρουμε ότι η ξερή βλάστηση, ο άνεμος και οι υψηλές θερμοκρασίες μετατρέπουν μια μικρή εστία σε ανεξέλεγκτη καταστροφή.

Ξέρουμε επίσης ότι πολλές πυρκαγιές δεν έχουν φυσική προέλευση.

Αυτό που δεν μπορούμε να δεχτούμε είναι να αντιμετωπίζουμε κάθε χρόνο την ίδια τραγωδία σαν να είναι κάτι απρόβλεπτο.

Δεν είναι.

Η φωτιά μπορεί να ξεκινήσει από έναν άνθρωπο, από μια πράξη αμέλειας, από μια τεχνική αστοχία ή από μια εγκληματική ενέργεια. Η έκταση όμως της καταστροφής εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό και από το πόσο καλά έχουμε προστατεύσει το δάσος πριν από τη φωτιά.

Γι’ αυτό η συζήτηση πρέπει να αλλάξει.

Λιγότερη επικοινωνιακή διαχείριση μετά την καταστροφή και περισσότερη ουσιαστική πρόληψη πριν από αυτήν.

Περισσότερος έλεγχος εκεί όπου υπάρχει ανθρώπινη δραστηριότητα.

Καμία ανοχή στην εγκατάλειψη σκουπιδιών.

Αυστηρή διερεύνηση κάθε πυρκαγιάς που δεν προέρχεται από φυσικό αίτιο.

Πραγματική προστασία των καμένων εκτάσεων.

Επαναδραστηριοποίηση της δασικής υπηρεσίας.

Απαγόρευση κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας σε καμένες εκτάσεις σε χρονικό ορίζοντα δεκαετίας.

Ο χαρακτηρισμός δάσος να παραμένει ως νομοθετικό περιεχόμενο ακόμα κι αν το δάσος έχει καεί, ώστε να εξασφαλιστεί η μη αλλαγή χρήσεων γης.  

Η προστασία του δάσους δεν μπορεί να τελειώνει όταν σβήνει η τελευταία φλόγα. Αντίθετα, τότε αρχίζει η πιο κρίσιμη περίοδος για το μέλλον του.

Χρειάζεται επαναδραστηριοποίηση και ουσιαστική ενίσχυση της Δασικής Υπηρεσίας, με προσωπικό, μέσα, αρμοδιότητες και πραγματική παρουσία στο πεδίο. Η προστασία των δασών δεν μπορεί να αποτελεί αποκλειστικά υπόθεση της πυρόσβεσης. Η Δασική Υπηρεσία πρέπει να έχει κεντρικό ρόλο στην πρόληψη, στην επιτήρηση, στη διαχείριση των δασικών οικοσυστημάτων και κυρίως στην προστασία των καμένων εκτάσεων.

Παράλληλα, χρειάζεται ένα αυστηρό θεσμικό καθεστώς προστασίας των καμένων εκτάσεων. Για μια μακρά μεταβατική περίοδο -ενδεικτικά μιας δεκαετίας- θα πρέπει να απαγορεύεται κάθε νέα ανθρώπινη δραστηριότητα που μπορεί να οδηγήσει σε αλλοίωση του χαρακτήρα και της χρήσης της έκτασης, με τις απολύτως αναγκαίες εξαιρέσεις για έργα προστασίας, αποκατάστασης και δημόσιας ασφάλειας- αλλά πάντα υπό τον έλεγχο της δασικής υπηρεσίας.

Γιατί ακριβώς μετά τη φωτιά το δάσος είναι περισσότερο ευάλωτο από ποτέ.

Και υπάρχει ένας θεμελιώδης κανόνας που πρέπει να κατοχυρωθεί χωρίς αμφισημίες: ο χαρακτηρισμός μιας έκτασης ως δάσους δεν πρέπει να χάνεται επειδή το δάσος κάηκε.

Η φωτιά δεν μπορεί να αποτελεί τρόπο μεταβολής του νομικού χαρακτήρα της γης.

Το δάσος που κάηκε δεν παύει να είναι δασική έκταση επειδή καταστράφηκε η βλάστησή του. Αν συνέβαινε αυτό, θα δημιουργούσαμε έναν επικίνδυνο παραλογισμό: όσο περισσότερο καταστρέφεται ένα δάσος, τόσο ευκολότερα θα μπορούσε να αλλάξει η χρήση της γης του.

Αυτό ακριβώς πρέπει να αποκλειστεί.

Η καταστροφή δεν μπορεί να παράγει δικαίωμα αξιοποίησης και εκμετάλλευσης. Ρητά και κατηγορηματικά.

Η νομοθεσία πρέπει να διασφαλίζει ότι ο δασικός χαρακτήρας παραμένει ως σταθερό νομικό περιεχόμενο και μετά την πυρκαγιά, ώστε η καμένη έκταση να προστατεύεται από βόσκηση, οικοπεδοποίηση, αυθαίρετη δόμηση και κάθε άλλη αλλαγή χρήσης που θα μετέτρεπε την καταστροφή σε ευκαιρία "επενδυτών".

Το μήνυμα πρέπει να είναι απόλυτο:

Φωτιά δεν σημαίνει αλλαγή χρήσης.

Καμένη έκταση δεν σημαίνει ελεύθερη έκταση.

Το δάσος που κάηκε παραμένει δάσος.

Και αν θέλουμε πραγματικά να χτυπήσουμε τις πυρκαγιές στη ρίζα τους, δεν αρκεί να αναζητούμε ποιος έβαλε τη φωτιά. Πρέπει να εξασφαλίσουμε ότι η φωτιά δεν θα μπορέσει ποτέ να γίνει εργαλείο για να αλλάξει το μέλλον της γης.

Η πραγματική πολιτική προστασίας του δάσους αρχίζει πριν από την πυρκαγιά.

Αλλά κρίνεται οριστικά μετά την πυρκαγιά.

Και πάνω απ’ όλα, ένας καθαρός κανόνας: το δάσος δεν είναι αναλώσιμο.

Δεν είναι οικόπεδο που περιμένει την κατάλληλη στιγμή.

Δεν είναι εμπόδιο στην «ανάπτυξη».

Δεν είναι χώρος για σκουπίδια.

Δεν είναι χώρος για αδιαφορία.

Και σίγουρα δεν είναι κάτι που έχουμε το δικαίωμα να παραδώσουμε στις επόμενες γενιές ως στάχτη.

Γιατί κάθε δέντρο που καίγεται δεν είναι μόνο ένα δέντρο που χάνεται.

Είναι ένα κομμάτι από το μέλλον μας που καίγεται μαζί του.